涅槃妙心的第二“有”是法身。人有一個身體，即使你證得菩薩，成了佛，也有一個身體，因爲有心就有身。你想從肉體或者物質現象裏面抽出一個靈魂，或者一個純粹的精神是不可能的。西方科學家從幾百年前就用各種辦法來研究，想從身體裏面提煉出或者抽出一個純粹的靈魂，這件事情不可能。因爲靈魂跟肉體永遠結合在一起，是一體的，是不可分離的。肉體也不可以分離靈魂，一但沒有靈魂，肉體馬上死亡。用物質的方法、科學的方法發現、找到靈魂，應該是可以的，只是現在的科學手段還離得很遠，或許幾百年後人類可以攻克這一關，但是現在還差得太遠。
即使成佛以後也有身，佛的身就是法身，法身是以法界爲身，以法性爲身，以永恒不滅的宇宙體性爲自己的身體，這個身體當然是永恒不滅的，不受任何條件的限製，超越一切條件。當你獲得這樣的身體，知道自己肉體雖然死亡但是法身不死亡的話，這是一件極其幸福的事情。你對死亡的本能性畏懼就完全被解除了，會絲毫不害怕死亡，甚至認爲死亡是一件好事情，永恒不滅的法身比肉體好得多。肉體有各種各樣的不方便，各種各樣的缺陷，法身一點缺陷也沒有，超越時間和空間，不受任何限製。禅宗把它悟到的法身叫做“素法身”，法身還有“葷”有“素”。素法身的意思是，它只有法身這個功能，沒有其他的功能。
涅槃妙心的第叁“有”就是有涅槃，涅槃性質在《阿含經》裏面解釋成爲“常”。因爲世間任何現象都是無常的，涅槃跟任何現象都相反，是常。它永恒如此，從來不生，所以永遠不滅。
再者，涅槃極樂，這種樂是什麼樂？叫做無受之樂。我們所有的幸福和快樂，佛法都把它歸到五蘊裏面的受蘊。受的意思就是感受，身心兩方面的感受，外界的某種刺激在內心生起一種感受。比如說你的事業成功了，所以內心感到非常喜悅，非常滿足，這是一種受。但是這種受要借助一定的條件，而且是無常的。涅槃不一樣，它的樂是無受之樂，不是因爲受到某種刺激以後才産生，所以它不屬于受蘊。但它又是實實在在的一種樂，這種樂因爲跟常人所享受到的快樂比較相近，但是又完全不同，所以是沒法描述的。《解深密經》中解釋說，沒有吃過石蜜(大概是礦石狀的一種蜜)的人，你給他解釋石蜜是什麼味道，是沒有辦法用語言解釋的。有一次我去韓國出訪，一個韓國學者聽說四川的美食很出名，問我特點是什麼？我說麻辣。他說辣可以理解，但是麻究竟是什麼味道呢？他沒有吃過麻，確實沒有辦法給他描述清楚麻是什麼味道。但是麻的味道確實是有的，不能說沒有。涅槃也是這樣，享受到涅槃的人感到極樂。因爲解決了無始以來的很多問題，他感受到極度的幸福和快樂，他的快樂又不像經過刺激的快樂，是很平靜的，是非常清涼的。《涅槃經》描述有八種性質，主要的是清涼、解脫。總之比世間通過任何感官途徑和意識途徑所得來的快樂還要快樂，比在禅定裏面所得到的任何快樂還快樂。佛經裏面講世間最大的快樂是第叁禅的快樂，身心兩個方面都快樂，身體清涼，感到十分快樂，內心也非常快樂。初禅具備身體層面的快樂，不具備心的快樂。二禅主要是心的快樂，不具備身體的快樂。但是這種快樂也是無常的，只有入定時有，從禅定裏出來就沒有了。也不能保證可以永遠保有這種快樂，因爲進入禅定有各種各樣的條件限製，例如旁邊有噪音幹擾他就可能不能進入禅定，生病、身體不適也會影響禅定。所以禅定的快樂也是無常的，是要借助一定的條件。但是涅槃不需要任何條件，不需要禅堂，不需要寺廟，任何時候都可以是禅，走在路上可以，躺在被窩裏也可以，熟練的人甚至看電視也可以，跟別人談話也可以。它不需要任何的條件，只需要有“心”，只有完全熟睡以後不可以，但工夫好的人是不需要睡眠的。令人獲得這麼大利益的技術，當然是無價之寶。它的價值不是拿黃金、寶石可以衡量的。所以《金剛經》中講到，拿多少七寶布施都不如聽聞這部經的一四句偈的功德大。這是因爲涅槃的性質截然不同。它是無爲法，是永恒的。拿生滅、無常的價值跟它是沒有辦法相比，因此涅槃的價值是沒有辦法衡量的。
當一個人證得涅槃妙心，具有這叁種功德的時候，他的人生當然極其幸福，不虛此生。即使一分鍾嘗試到涅槃，也是極其幸福、極值得慶幸的事。涅槃這件事情，從理論來講非常容易，因爲這個智慧是人人本來具有的。對人來說，禅定不一定具有，神通不一定具有，但是證得涅槃的這種“涅槃智”是本來具有的。禅宗的方法就是根據這個理論，叫做如來藏緣起說，這個理論最過硬的經典依據，就是《華嚴經·如來出現品》裏記載的：如來成正覺時這樣感歎，怎麼這麼奇怪啊？衆生本來跟我一模一樣，本來具有自然智、一切智、無礙智這叁種智慧，只是被妄想遮蔽而不能顯現。一旦離開妄想，這叁種智慧便會自然顯現。我認爲這叁種智慧是一種，即自然智、一切智。
什麼是妄想？就是不如實的、虛妄的認知。想，是認知和感知的意思。人類的感知其實不符合法性，不符合一切現象的真實本面。我們只是通過符號間接地認識世界。只要把我們習慣的認識世界的方式改變，把妄想、不如實的感知關閉了，或者是把它看破了，把爲什麼不如實的本性看破，看破到沒有，當它完全沒有的時候，一切智、自然智、涅槃智就顯現，因爲智慧本來就具有。佛經比喻就像陽光被烏雲遮蔽才顯現黑暗，並不是沒有陽光，因爲陽光並沒有消失，只是被烏雲遮蔽了。一旦把烏雲撥開，陽光自然顯現。涅槃是本來具有的，不是修成的，只是被妄想遮蔽了。
人心具有自己調節心理活動的本能，拿這種本能來調節自己心理，從理論上來講非常容易，不需要什麼，任何條件都不需要，不需要你坐在那裏，站著也可以，走在路上也可以；不需要你有什麼身份，只要你活著，腦袋清醒，不需要你多高的文化，文化高了，知識多了反而形成障礙。這件事情從理論說來雖然非常容易，但是做起來，特別就現代人來說，非常難。大量佛經記載，當時的人只要見到佛，誠心地皈依，佛給你說幾句道理，說完以後很多人證阿羅漢果，最下等的是得法眼淨。法眼淨，更確切的說，應該稱作慧眼淨，就是能夠直接地看到法性、看到涅槃的這種智慧。好像眼睛一樣可以看見，就是慧眼打開，對“涅槃”確信無疑了。然後再通過推理，對于別人拿這個方法證得涅槃，修到阿羅漢果，甚至成佛，確實無疑，對自己也能證得阿羅漢果確信無疑，才能算信仰佛教。只有自己見到法性，體會到涅槃之後，才能算真正的信仰，在這之前肯定會懷疑。
信仰的問題解決了，以後再怎麼修也解決了，因爲怎麼調心達到這種狀態，是不可言說的訣竅，很難說。但是你證到以後就體會到了，下次還是這樣做，慢慢形成一種習慣，漸漸達到知道它本來就在那裏，用不著修，所有的煩惱自然不起了，就證得阿羅漢果。從心理學、哲學來講，這應是非常實在的事情，不像其他的宗教信仰，你永遠理解不了那個“神”。佛教則完全不一樣，例如《雜阿含經》記載，一個婆羅門教的弟子跟佛的一個阿羅漢弟子交談，婆羅門講：我們追求的是死了之後靈魂上升到梵天，跟大梵永遠在一起。佛弟子就說你這叫做“非時樂”。非時樂是什麼意思？非時，就是不正當的時候、不正確的時候。佛教戒律有一個叫做非時食，規定出家人用餐一天只能早午兩餐，過了午時就不能吃飯，若吃就是非時食。追求死了以後到哪裏去，這也是非時，死了以後誰能證明你去哪裏？你憑什麼確信不疑？很可能就是迷信。佛法不同，叫做求“現法樂”，所追求的永恒幸福、快樂的涅槃，是可以馬上證到的，現在證到，現在享受，這叫現法樂。它的性質跟感情上信仰某種主宰命運之“神”的宗教截然不同。
20世紀的初期，學術界、佛教界掀起過“佛教是不是宗教”的討論，西方哲學家、心理學家拿宗教的定義去界定佛教的時候，發現佛教的核心教義跟所謂的“宗教”的定義並不符合。所以他們認爲佛教不是宗教。恩格斯在《自然辯論法》裏歸納各種人文社會科學的時候，把宗教列爲一類，佛教另列爲一類，說明恩格斯認爲佛教跟其他宗教不是一類的。當然從寺廟、僧團來看，佛教顯然具有宗教的性質，跟其他宗教沒有太大的差別。但是佛教的心髓是佛法，最高信仰是叁寶裏面的“法寶”。法寶的心髓就是涅槃智，就這點來講它是超越宗教，甚至也超越“佛教”的，甚至超越“佛”。因爲佛也是皈依法，是如實知見本來就具有的真理——法，與之相應而成佛的，所以佛也皈依法。
曾經有一個伊斯蘭教的領袖跟我講：“我們的宗教跟佛教不一樣，我們信仰的是一個神，你們信仰的是智慧。”我說：“你非常了解佛教。”確實，佛教的最高信仰就是信仰智慧。你可以說成是宗教，也可以說是科學，也可以說是哲學，甚至比哲學高明，因爲佛教可以實證，哲學不一定能夠實證。佛法的性質確實是這樣的，所以從性質來看，所有的宗教都可能消亡，但是佛法不一定消亡，因爲它有超越宗教的一面。
如何證得涅槃智
下面我講講佛教是怎麼教人證得涅槃智的。佛教法門特別多，常說有八萬四千法門，有叁乘或者五乘。“乘”是到達涅槃彼岸的交通工具，有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞乘、緣覺乘合稱小乘，菩薩乘、佛乘合稱大…
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