..續本文上一頁行。以此自行，複以化他，則可決定住生矣！又凡居心動念行事，須以真實不虛爲主，庶可不虛此生、不虛此遇矣！余詳《文鈔》、《嘉言錄》。此不備書。光老矣！無力應酬，祈勿常來信，唯慧__是幸！
印光謹複 六月二十日
複邵慧圓居士書 一九叁叁年
慧圓居士鑒。手書備悉，昨明道師往申，令彙汝一百六十圓，以了汝事。汝雖與光相識多年，究不知光爲何如人？今故不得不與汝略說之！光乃犯二絕之苦惱子：二絕者，在家爲人子絕嗣，出家爲人徒亦絕嗣，此二絕也。言苦惱者：光本生處，諸讀書人，畢生不聞佛名，而只知韓、歐、程、朱辟佛之說，群盲奉爲圭臬，光更狂妄過彼百倍。幸十余歲，厭厭多病，後方知前人所說不足爲法(光未從師，始終由兄教)。先數年，吾兄在長安，不得其便。光緒七年，吾兄在家，光在長安(家去長安四百二十裏)，遂于南五臺山出家。先師意光總有蓄積，雲出家則可，衣服須自備，只與光一件大衫，一雙鞋，不過住房吃飯，不要錢耳(此地苦寒、燒飯種種皆親任)。後未叁月，吾兄來找，必欲回家辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸，一路所說，通是假話。吾母倒也無可無不可。次日，兄謂光曰：“誰教汝出家，汝便可自己出家乎？從今放下，否則定行痛責！”光只好騙他，遂在家住八十余日，不得機會。一日，吾大兄往探親，吾二哥在場中曬谷，須看守，恐遭雞踐，知機會到了，學堂占一《觀音課》雲：“謂明居祿位，籠鳥得逃生。遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改，彼若派人來，以原物還他則無事，否則恐要涉訟，則受累不小
，故得存之)，並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師只送一圓洋錢，時陝西人尚未見過，錢店不要；首飾店作銀子，換八百文，此光得之于師者。至湖北蓮花寺，討一最苦之行單(打煤炭、燒四十多人之開水，日夜不斷。水須自挑，煤渣亦須自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月，副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房；銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見“楊岐燈盞明千古，寶壽生姜辣萬年”之對，並《沙彌律言》，盜用常住財物之報，心甚凜凜，凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舌餂食，但以紙揩而已。“楊岐燈盞”者，楊岐方會禅師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。“寶壽生姜”者，洞山自寶禅師(寶壽乃其別號)，在五祖師戒禅師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生姜紅糖熬膏，以備常服，侍者往庫房求此二物，監院曰：“常住公物，何可私用？拿錢來買！”戒禅師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禅師舉所知者！戒雲：“買生姜漢可以！”《禅林寶訓》卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禅師，答余才茂進京會《試求腳夫人力書》，大意謂：我雖爲住持，仍是一個窮禅和，此腳夫爲出于常住，爲出于空；出于常住，即爲偷盜常住；出于空，則空一無所有；況閣下進京求功名，不宜于叁寶中求，以致彼此獲罪，即他寺有取者，亦應謝而莫取，方爲前程之福耳！
近世俗僧，多以錢財用之于結交徒衆俗家，光一生不願結交，不收徒弟，不住寺廟。自光緒十九年到普陀，作一吃飯之閑僧(叁十余年未任一職，只隨衆吃一飯)。印光二字，絕不書之于爲人代勞之紙，故二十余年，很安樂。後因高鶴年绐去數篇零稿，登〈佛學叢報〉，尚不用印光之名。至民叁、五年後，被徐蔚如、周孟由打聽著，遂私爲征搜，于京排印《文鈔》(民國七年)，從此日見函劄，直是專爲人忙矣！遂至有謬聽人言求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；貧者，光又何能大爲周濟乎？光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜；後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志，故四十年來，所出家之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。
至于吾家，則光緒十八年，有同鄉由京回家，敬奉一函，仰彼親身送去，否則無法可寄。此時未有郵局，而且不在大路(今雖有郵局，若無人承轉，亦無法可寄)。次年來南，消息全不能通。至民十叁年，一外甥聞人言，遂來山相訪，始知家門已絕，而本家孫過繼(此事在光爲幸，以後來無喪先人之德者，即有過繼者，非吾父母之子孫也)，以故亦不與彼信；以民國來陝災最重，若與彼信，彼若來南，則將何以處？無地可安頓，令彼回去，須數十圓；彼之來去，了無所益，豈非反害于彼？故前年爲郃陽赈災，只彙交縣，不敢言及吾鄉(吾村距縣四十多裏)；若言及，則害死許多人矣！今春真達師，因朱子橋(近二叁年專辦陝赈)來申，與叁四居士湊一千圓，祈子橋特派往赈吾本村，西村亦不在內，然數百家，千圓亦無甚大益，由此即有欲來南者。一商人系吾宗外甥，與光函雲：“有某某，欲來南相訪者，作何回答？”光謂：“汝若能照應，令其得好事，則甚好。否則極陳來去之苦，並無益有損之害，庶不致于害死彼等也！”此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說，及光知事已成矣，無可挽回，聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百，時在冬閑之際，鄉人有數十裏來領此錢者。彼管理者，不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散，其在後者，以餓極，拼命向前擠，因擠而死者，二百余人，尚有受傷者，不知凡幾。府縣親自鎮壓，不許動，死者每人給二十四圓，棺材一只，領屍而去。老封翁見大家通驚惶錯愕，問知即歎一口氣而死。不幾日，其子京官，死于京中。是以無論何事，先須防其流弊，光豈無心于吾家吾村乎？以力不能及，故不開端爲有益無損也。
靈岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事豈可爲例？彼寺年歲好，所收租金不上千，不好則又要減，此外一無進款，近叁年，因有皈依徒知靈岩系真辦道，每有托其打念佛七者，稍爲津貼，故住二叁十人。然光絕不于靈岩有所求。靈岩寺諸師，每有供其父母牌位于念佛堂者，報國代光校書之德森師，並其友妙然師(現亦在報國)，均以孝思，各供其親之牌位于靈岩，光則絕不言及此事。光若言及，彼固歡喜之至，以光有此舉，即涉有攘功及自私之迹，況素未見面，只汝一信而皈依，即可在此養老乎？如此，則凡皈依之苦人，皆求光養老，光手中若能出金錢谷米，則亦非不願，惜無此道力，何能行此大慈悲事乎？昔福建黃慧峰，每以詩相寄，稍有薄信，光爲寄各書；彼複求皈依(與光年歲相等)，後又要出家，光極陳在家修行之益，彼自诩爲發菩提心，實則求清閑、爲兒孫減養老費也，且其言決烈之極。光曰：我在人家寺裏住叁十年，一身已覺多矣，況汝又來依我出家？汝決定要來，汝來我即下山，何以故？我自顧尚不暇，保能顧汝乎？從此永不來信矣！可知前之道心，是爲子孫求利之心，非真有道心也。
汝人頗聰明，然亦有不以“己心度他人之心”之蔽，在己分則知其艱難；在人分則謂其容易。不知光比汝尚爲苦惱，以後祈汝自量己力以做事，若再令光代出錢財，則萬難如命以償，何以故？光不止識汝一人，亦不止只汝一人有求于光也。倘止汝一人，數年來用叁五百圓，亦不甚要緊。又有此處災赈，彼處善舉，又將何以應之？即如印書一事，亦不能任意令寄，彼原有章程，想已看過，若隨人意要者即寄，雖有數十萬家當，亦辦不到，況大家湊錢支持乎？如要，當按照本發請，此則可以滿願；如謂有益于人，即當如我所要爲寄，則此事當即關閉矣。《普陀志》，從前系請一不知佛法、不信佛者所修，而且爲光亦作一傳以附之。光極斥其非，後以一二事，彼不依光，光遂完全辭之，不過問。及彼修好，交與法雨退居，放大半年，才求光鑒定，光以無暇，遲幾年，故此書絕無光之名字。以彼所錄光之書並名者，通去之不存。其請人寫，排版刷印，不派普陀一文，彼山中請書者，按紙工價，每部六角，共印叁千部。除任者一千多部外，只存千多部，光尚須送人，汝令寄數包來代送，其心甚好，但亦是未知其難，祈以後常存施諸己而不願，亦勿施于人。凡事以己之心，度人之心；以人之心，度己之心，則汝後來決定會做到光明輝耀，人神鹹悅地位矣！不知此苦口之藥，以爲然否？祈慧察。又教誨淺說之板，萬不可存弘化社，以此事不定一年兩年即關閉，無基金，無定款，時局不好，人不相助，則不關何能支持乎？佛學書局，交通寬，營業性質，能持久；交彼則于彼、于汝均爲有益也。
此書系廿一年壬申春 大師示複慧圓者，大師道行堅貞卓絕，令人佩服，五體投地。書中指示各節，力持大體，獨具只眼，均足爲世楷模，其針砭慧圓舉事不量力，待人不原恕，尤爲言言藥石，字字珠玑，藏之秘箧，九年于慈。今大師已生西方，而慧圓奉行不力，不免故態複萌，瞻仰手澤，曷勝悲恸！爰爲發表，以志吾過，且以紀大師誨人不倦之慈恩焉！
庚辰臘八弟子邵慧圓謹志
複如岑師代友人問書 一九叁四年
如岑師鑒：座下所問，略爲說之，不能暢敘！
一、既有佛堂，何須在寮房供佛？今人多半是粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚，正念誦禮拜時，尚敢出下氣；則寮房之放肆，更不堪言！若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過，否則其功甚少，其過無量！每見高座法師，尚不以出下氣爲罪，而于念誦時竟敢行之，況悠悠泛泛之學人乎！座下所說，乃于無可設法中與彼作一方便，當以在殿禮拜爲免招罪過之第一法。
二、觀想之法，亦非全靠外相，如以外相爲事，則報化本是一體，又何有報化相礙之處？譬如人子見盛服之父母，與見常服之父母，並不作“此是彼非，彼是此非”之想，其人觀佛，作此種執相之見，若非自誇工夫，便是固執不通。此種人久久或致著魔，非真修行之士也！
叁、像之可以供、可以存者，供之或存之…
《印光大師永思集 前記 引言 大師傳記 大師遺教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…