..续本文上一页行。以此自行，复以化他，则可决定住生矣！又凡居心动念行事，须以真实不虚为主，庶可不虚此生、不虚此遇矣！余详《文钞》、《嘉言录》。此不备书。光老矣！无力应酬，祈勿常来信，唯慧__是幸！
印光谨复 六月二十日
复邵慧圆居士书 一九三三年
慧圆居士鉴。手书备悉，昨明道师往申，令汇汝一百六十圆，以了汝事。汝虽与光相识多年，究不知光为何如人？今故不得不与汝略说之！光乃犯二绝之苦恼子：二绝者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣，此二绝也。言苦恼者：光本生处，诸读书人，毕生不闻佛名，而只知韩、欧、程、朱辟佛之说，群盲奉为圭臬，光更狂妄过彼百倍。幸十余岁，厌厌多病，后方知前人所说不足为法(光未从师，始终由兄教)。先数年，吾兄在长安，不得其便。光绪七年，吾兄在家，光在长安(家去长安四百二十里)，遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云出家则可，衣服须自备，只与光一件大衫，一双鞋，不过住房吃饭，不要钱耳(此地苦寒、烧饭种种皆亲任)。后未三月，吾兄来找，必欲回家辞母，再来修行则可。光知其是骗，然义不容不归，一路所说，通是假话。吾母倒也无可无不可。次日，兄谓光曰：“谁教汝出家，汝便可自己出家乎？从今放下，否则定行痛责！”光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日，吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践，知机会到了，学堂占一《观音课》云：“谓明居禄位，笼鸟得逃生。遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫。光谓此万不可改，彼若派人来，以原物还他则无事，否则恐要涉讼，则受累不小
，故得存之)，并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再来，不敢住，一宿即去。吾师只送一圆洋钱，时陕西人尚未见过，钱店不要；首饰店作银子，换八百文，此光得之于师者。至湖北莲花寺，讨一最苦之行单(打煤炭、烧四十多人之开水，日夜不断。水须自挑，煤渣亦须自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月，副寺回去，库头有病，和尚见光诚实，令照应库房；银钱帐算，和尚自了。光初出家，见“杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”之对，并《沙弥律言》，盗用常住财物之报，心甚凛凛，凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌餂食，但以纸揩而已。“杨岐灯盏”者，杨岐方会禅师，在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。“宝寿生姜”者，洞山自宝禅师(宝寿乃其别号)，在五祖师戒禅师会下作监院，五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服，侍者往库房求此二物，监院曰：“常住公物，何可私用？拿钱来买！”戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者！戒云：“买生姜汉可以！”《禅林宝训》卷中，五十四五两页，有雪峰东山慧空禅师，答余才茂进京会《试求脚夫人力书》，大意谓：我虽为住持，仍是一个穷禅和，此脚夫为出于常住，为出于空；出于常住，即为偷盗常住；出于空，则空一无所有；况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪，即他寺有取者，亦应谢而莫取，方为前程之福耳！
近世俗僧，多以钱财用之于结交徒众俗家，光一生不愿结交，不收徒弟，不住寺庙。自光绪十九年到普陀，作一吃饭之闲僧(三十余年未任一职，只随众吃一饭)。印光二字，绝不书之于为人代劳之纸，故二十余年，很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿，登〈佛学丛报〉，尚不用印光之名。至民三、五年后，被徐蔚如、周孟由打听着，遂私为征搜，于京排印《文钞》(民国七年)，从此日见函札，直是专为人忙矣！遂至有谬听人言求皈依者，亦不过随从彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；贫者，光又何能大为周济乎？光绪十二年进京，吾师亦无一文见赐；后以道业无进，故不敢奉书。至十七年圆寂，而诸师兄弟各行其志，故四十年来，所出家之同门，无一字之信，与一文钱之物见寄。
至于吾家，则光绪十八年，有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去，否则无法可寄。此时未有邮局，而且不在大路(今虽有邮局，若无人承转，亦无法可寄)。次年来南，消息全不能通。至民十三年，一外甥闻人言，遂来山相访，始知家门已绝，而本家孙过继(此事在光为幸，以后来无丧先人之德者，即有过继者，非吾父母之子孙也)，以故亦不与彼信；以民国来陕灾最重，若与彼信，彼若来南，则将何以处？无地可安顿，令彼回去，须数十圆；彼之来去，了无所益，岂非反害于彼？故前年为郃阳赈灾，只汇交县，不敢言及吾乡(吾村距县四十多里)；若言及，则害死许多人矣！今春真达师，因朱子桥(近二三年专办陕赈)来申，与三四居士凑一千圆，祈子桥特派往赈吾本村，西村亦不在内，然数百家，千圆亦无甚大益，由此即有欲来南者。一商人系吾宗外甥，与光函云：“有某某，欲来南相访者，作何回答？”光谓：“汝若能照应，令其得好事，则甚好。否则极陈来去之苦，并无益有损之害，庶不致于害死彼等也！”此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说，及光知事已成矣，无可挽回，闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百，时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者，不善设法，人聚几万，慢慢一个一个散，其在后者，以饿极，拼命向前挤，因挤而死者，二百余人，尚有受伤者，不知凡几。府县亲自镇压，不许动，死者每人给二十四圆，棺材一只，领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知即叹一口气而死。不几日，其子京官，死于京中。是以无论何事，先须防其流弊，光岂无心于吾家吾村乎？以力不能及，故不开端为有益无损也。
灵岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例？彼寺年岁好，所收租金不上千，不好则又要减，此外一无进款，近三年，因有皈依徒知灵岩系真办道，每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师，每有供其父母牌位于念佛堂者，报国代光校书之德森师，并其友妙然师(现亦在报国)，均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩，光则绝不言及此事。光若言及，彼固欢喜之至，以光有此举，即涉有攘功及自私之迹，况素未见面，只汝一信而皈依，即可在此养老乎？如此，则凡皈依之苦人，皆求光养老，光手中若能出金钱谷米，则亦非不愿，惜无此道力，何能行此大慈悲事乎？昔福建黄慧峰，每以诗相寄，稍有薄信，光为寄各书；彼复求皈依(与光年岁相等)，后又要出家，光极陈在家修行之益，彼自诩为发菩提心，实则求清闲、为儿孙减养老费也，且其言决烈之极。光曰：我在人家寺里住三十年，一身已觉多矣，况汝又来依我出家？汝决定要来，汝来我即下山，何以故？我自顾尚不暇，保能顾汝乎？从此永不来信矣！可知前之道心，是为子孙求利之心，非真有道心也。
汝人颇聪明，然亦有不以“己心度他人之心”之蔽，在己分则知其艰难；在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼，以后祈汝自量己力以做事，若再令光代出钱财，则万难如命以偿，何以故？光不止识汝一人，亦不止只汝一人有求于光也。倘止汝一人，数年来用三五百圆，亦不甚要紧。又有此处灾赈，彼处善举，又将何以应之？即如印书一事，亦不能任意令寄，彼原有章程，想已看过，若随人意要者即寄，虽有数十万家当，亦办不到，况大家凑钱支持乎？如要，当按照本发请，此则可以满愿；如谓有益于人，即当如我所要为寄，则此事当即关闭矣。《普陀志》，从前系请一不知佛法、不信佛者所修，而且为光亦作一传以附之。光极斥其非，后以一二事，彼不依光，光遂完全辞之，不过问。及彼修好，交与法雨退居，放大半年，才求光鉴定，光以无暇，迟几年，故此书绝无光之名字。以彼所录光之书并名者，通去之不存。其请人写，排版刷印，不派普陀一文，彼山中请书者，按纸工价，每部六角，共印三千部。除任者一千多部外，只存千多部，光尚须送人，汝令寄数包来代送，其心甚好，但亦是未知其难，祈以后常存施诸己而不愿，亦勿施于人。凡事以己之心，度人之心；以人之心，度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀，人神咸悦地位矣！不知此苦口之药，以为然否？祈慧察。又教诲浅说之板，万不可存弘化社，以此事不定一年两年即关闭，无基金，无定款，时局不好，人不相助，则不关何能支持乎？佛学书局，交通宽，营业性质，能持久；交彼则于彼、于汝均为有益也。
此书系廿一年壬申春 大师示复慧圆者，大师道行坚贞卓绝，令人佩服，五体投地。书中指示各节，力持大体，独具只眼，均足为世楷模，其针砭慧圆举事不量力，待人不原恕，尤为言言药石，字字珠玑，藏之秘箧，九年于慈。今大师已生西方，而慧圆奉行不力，不免故态复萌，瞻仰手泽，曷胜悲恸！爰为发表，以志吾过，且以纪大师诲人不倦之慈恩焉！
庚辰腊八弟子邵慧圆谨志
复如岑师代友人问书 一九三四年
如岑师鉴：座下所问，略为说之，不能畅叙！
一、既有佛堂，何须在寮房供佛？今人多半是粗心浮气，殿堂上尚肆无忌惮，正念诵礼拜时，尚敢出下气；则寮房之放肆，更不堪言！若寮房供佛，当作大雄宝殿想，或可少招罪过，否则其功甚少，其过无量！每见高座法师，尚不以出下气为罪，而于念诵时竟敢行之，况悠悠泛泛之学人乎！座下所说，乃于无可设法中与彼作一方便，当以在殿礼拜为免招罪过之第一法。
二、观想之法，亦非全靠外相，如以外相为事，则报化本是一体，又何有报化相碍之处？譬如人子见盛服之父母，与见常服之父母，并不作“此是彼非，彼是此非”之想，其人观佛，作此种执相之见，若非自夸工夫，便是固执不通。此种人久久或致着魔，非真修行之士也！
三、像之可以供、可以存者，供之或存之…
《印光大师永思集 前记 引言 大师传记 大师遗教》全文未完，请进入下页继续阅读…