..續本文上一頁倡忠孝、仁愛、信義、和平與我佛所示的慈悲吻合，空四相修十善等涵義，都很相同。如果世界各國的人民，都能夠笃信因果，實踐八德和十戒，那麼，強淩弱，衆暴寡，及種種爭殺造業的禍事，便不會釀成，而真和平、真平等、真大同的極樂世界也可促其實現，而再沒有五濁惡世和一切苦惱的滋生了。[40]
此中，值得指出的是，除了以上論述的以叁皈、十善、菩提心等來淨化內心，還提出了須重視種善因得善果、種惡因得惡果的因果律這一佛教理則。改造世界，實現大同，亦不廢儒家誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的修身治國理則。
(二)佛教爲周旋國際、趨進大同之唯一大教
與佛教相比，其它宗教如基督教的唯神論，賞罰均由神來決定，而神的存在又不能給予充分地證明令唯物論者信服。唯神論難以令人深信，所以基督教不能維系世界的和平。佛教相對于其它宗教、哲學等有其在本體論、認識論、人生價值論上的殊勝性，可堪爲國教，爲周旋國際、趨進大同的唯一大教。
1、佛教本體論、認識論、人生價值論的殊勝性
唯心論、唯物論、唯神論等對世界的認識在虛雲和尚看來無不是執著于偏見。哲學上的唯心論，執著心識爲有，外物爲無。在佛法看來，不過是以攀緣心執著生死妄想以爲真實。唯物論者執著外物爲有，心識爲無，不過爲誤認外物爲自己。唯神論者劃分有物質實體、神靈實體兩個截然不同的世界，不過是由于迷于心住于色身之內，所以認一水泡，以爲是全部的潮水。唯心論、唯物論、唯神論等的觀點均是心識的虛妄計度而來。佛教的真如緣起說認爲宇宙間的萬事萬物，因妄立一念由世界的本體、理體——真如生起。真如具有二義，即不僅具“隨緣不變”義，亦具“不變隨緣”義。真如之體畢竟平等，非是虛妄，無有變異，永遠與其本性保持一致，爲不變真如。隨緣變作生滅，生起差別之相，爲隨緣真如。就不變真如而言，萬法即是真如，不是心不是物也不是神。就隨緣真如而言，真如即是萬法，即是心即是物亦是神。唯心論、唯物論、唯神論由于不明真如具此二義，衍生的見解不免偏頗。唯心論者，就隨緣真如，以爲即是真心；唯物論者，以爲即是物；唯神論者，以爲即是物與神。其實就隨緣真如而言，真如即是萬法，即是心即是物亦是神。心、物與神理體同一，即真如。所以，唯心論者、唯物論者和唯神論者對世界的本體——真如的認識都是偏頗的。
在認識論方面，儒家學者、哲學家、科學家等均以攀緣心去思索宇宙萬物、探求真理，宇宙萬物亦是攀緣心所造成，能思慮的心與所思慮的宇宙萬物都同爲攀緣心。佛教以爲“叁界唯心，萬法唯識”。“識所緣唯識所現。”所以，所思慮的宇宙萬物亦同爲攀緣心。儒家學者、哲學家、科學家等所使用的能所存在的認識論必不能認識真理，如同結跏趺坐在椅子上，想要自己舉起椅子，定不可能。而佛陀則以遍智覺照一切，離語言、絕思慮，非能所的，自然可以契證真實——實相真如。如同從椅子上下來再舉椅子，所以能任運自如。由于佛具遍智，于一切法，無不了知，對于世界萬物及其真相可謂是先知先覺的，可以說，佛教括哲學、科學、宗教叁者于一爐而共冶。[41]
關于佛教的人生價值論，虛雲和尚認爲大菩薩之行願，非他聖賢可及。“觀音菩薩叁十二應，應以何身得度，即現何身而爲說法。”[42]如地藏菩薩曾發下大誓願，謂“地獄不空，誓不成佛”。從此可略知佛教人生價值論的妙用無方與偉大之處。
2、堪爲國教
日本近世的興盛，是因爲以佛教爲國教，它的維新得力于禅學不少。如果不是軍閥迷信武力，以殺戮爲功德，以侵略爲能事，與佛法之道全然乖違，就不會有今天侵略的失敗[43]。對于佛教是否堪爲國教，虛雲和尚有這樣一段論述：
或疑佛教爲消極、爲迷信，不足以爲國教，此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者！佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者！考佛梵名佛陀，義譯覺者，自覺覺他，覺行圓滿，謂之爲佛。菩薩梵名菩提薩埵，義譯覺有情，有出家、在家二種，乃發大心爲衆生求無上道，一面自修，一面化他者。其積極與正信，恐無有出其上。佛教依折、攝二義，立方便多門。何謂折？折者，折伏惡人。……何謂攝？攝者攝受善人。佛菩薩爲利益衆生故，不避艱危，有四攝法：一、布施攝——若有衆生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。二、愛語攝——隨衆生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道。叁、利行攝——起身口意善行，利益衆生，使生親愛心而受道。四、同事攝——以法眼見衆生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩薩之積極爲何如！[44]
佛教並非是消極的、迷信的。佛法不壞世間法，菩薩“法門無量誓願學”，世間法如科學、哲學等都是菩薩的學處，菩薩從五明中求[45]，非是消極；佛法背棄迷惑與覺悟相應，非是迷信。佛陀自覺覺他，菩薩尋求大覺，積極化他。在化他中，佛教依據折伏惡人、攝受善人安立了許多方便。攝受善人中就有四攝法，即布施、愛語、利行、同事。可以說，佛教是積極入世的，並與覺悟相應，應可堪爲國教。最後，虛雲和尚說：
願行菩薩行、求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主、離親屬、舍家庭者，意在脫離情欲之羁絆，舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而爲偉大之博愛，以渡一切衆生爲忠，以事一切衆生爲孝，此大同之義也。孫中山先生嘗曰：“佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母。宗教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力。人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。”今公亦以佛教之輸入中國，有裨益于中國之學術思想，故稱佛教爲今日之周旋國際、趨進大同之唯一大教。[46]
佛教的理想與實踐與大同主義是相一致的。根據孫中山對佛教的定位，佛教確有裨益于中國的學術思想，爲今天調和國際關系、維護世界和平、趨進大同的唯一大教。
四、虛雲和尚的個人願行
首先，祈望世界和平是虛雲和尚人間淨土思想的一個重要內容。虛雲和尚一生在演講、開示中，多次提及佛教徒要維護世界和平，他曾出席1952年12月17日的上海佛教界祝願世界和平法會、杭州市佛教界祝願世界和平法會等，並發表呼籲和平的演講。1952年12月28日，在對上海市佛教青年會少年部代表團講話時亦不忘勉勵佛教青年要保衛和平。在上海佛教界祝願世界和平法會中，虛雲和尚說：“佛教的慈悲教義就是和平的最具體的表現，保衛世界和平，這是我們(佛教徒)的責任。”[47]爲什麼要保衛和平？有兩方面：一、因爲厭惡戰爭需要和平。二、佛教徒的內心需要和平。僧伽即是“和合衆”的意思，六和合爲僧團的標准。[48]
又虛雲和尚曾在重慶主持護國息災大悲法會，祈望和平。在主持大悲法會時，曾上書給民國政府主席林子超，並附呈懇請林主席在法會期間同時施行五件事情：“(一)大赦；(二)增廣赈濟難民；(叁)禁止屠宰牲畜、茹素放生；(四)減輕賦稅；(五)保護寺院及免僧役”[49]。在日軍侵擾中國時，虛雲和尚曾帶領大家稱念觀世音菩薩的聖號，仰仗佛菩薩慈光加倍，祈國泰民安，幹戈早息，使清平盛世早日實現。可見其對淨化人間所作的努力。
其次，虛雲和尚複興禅宗，重視唯心淨土、人間淨土思想。他一身肩挑五家法脈，重建古刹庵堂達80余處，爲複興禅宗作出了卓絕的貢獻。他常給學人開示或複信說參禅與念佛不二，“歸元性無二，方便有多門。”宣揚唯心淨土、人間淨土思想，將禅宗的修行落實到當下。
最後，佛教在國家的政治、法律、經濟中應起到必要的輔助作用，虛雲和尚的體行如下。在回複蔣介石的來信中，極力說明佛教相對于其它宗教、哲學等有其在本體論、認識論、人生價值論的殊勝性，可堪爲國教，爲周旋國際、趨進大同的唯一大教。新中國成立後，虛雲和尚鼓勵佛教徒要全心全意爲人民服務。“毛主席這種英明的領導，我們爲佛教徒的，應該踴躍起來，響應祖國的一切號召，並全心全意爲人民服務。”[50]在輔助國家經濟方面，1950年，百歲高齡的虛雲和尚在雲門大覺禅寺開辦“雲門山大覺農場”。因地製宜，在身處鬧市的大鑒寺創辦紡織工廠，倡導“工禅並重”的理念。1953年，在雲居山真如禅寺創辦“雲居山真如禅寺僧伽農場”，發揚百丈禅師“一日不作，一日不食”的禅風。他曾說：“你且先在常住發發心吧，參加一些生産勞動。如今新社會的僧人，更要本著百丈禅師的禅風，一日不作，一日不食。這樣很好，既能調潤色身，又能增長慧命。”[51]
五、結 語
近代，人間佛教是當時佛學家共同所提倡的一個新思想，虛雲和尚的人間淨土論作爲當時人間佛教的一個組成部分，亦加快了佛教近代化、現代化的進程。虛雲和尚的人間淨土論以禅宗唯心淨土說爲其理論內核，觸處無非淨土，救世首要是救心，以爲佛教爲周旋國際、趨進大同之唯一大教。虛雲和尚的人間淨土思想及其踐行提供了南禅型人間佛教的理論雛型和實踐典範，對今天以南宗禅法爲內核的人間佛教的弘揚不無具有借鑒意義。即世間求解脫、求佛果的南禅型人間淨土論，對于今天一些將佛教俗化、矮化的人間佛教無疑是一種警示作用。南禅型的人間淨土思想有其獨特的學理(自性本覺、真如緣起、自心緣起等思想)與實踐(倡頓悟、返本還源、“無相爲體，無住爲本，無念爲宗”等的實踐方式)價值，這與太虛大師的人生佛教、印順法師的人間佛教相比有其不共的價值。國人好簡、好頓悟，南禅型的人間淨土思想在中國應是更具有生命力和適應性。南禅型的人間淨土論有其整套的修行體系，在今天已可直接運用。希望虛雲和尚的人間淨土思想能夠廣泛地弘揚開來。
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