..續本文上一頁，從而還自我本來面目的清淨心性，這即是虛雲和尚修行觀的要點所在，他將禅宗的心性論融入到了具體的參禅修行之中，將看話頭與體悟清淨心性融爲了一體：
話頭即是一心。你我此一念，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落于昏沈，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想爲極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂“妄起即覺，覺即離妄”。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起。妄想無性，當體立空，即複我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取舍，此心清淨，本來是佛，不需一法，那裏有許多羅嗦——參！【14】
與曆代禅門祖師大德傳授的禅法心訣有所不同，虛雲和尚的修行觀是以禅宗心性論爲基礎，結合了自己多年參究禅門話頭公案的切身體會，從而才在話頭的參究上有了一番自我的特色。衆所周知，禅門妙法貴在以心傳心、心心相印，貴在全憑心意下功夫。既然是憑心意下功夫，那麼就無法用言語予以表達，更爲重要的是，怎麼修禅，怎麼去參話頭，參究話頭公案的入手處在哪裏，這些問題都在虛雲和尚的開示中得到了解答。並且虛雲和尚倡導衆人不要怕有妄念的生起，也不要去故意製服妄見，只要能夠達到來去自如、去留無心，這樣妄想自會離去，即“妄起即覺，覺即離妄”，這是典型的禅宗心性論的思想，體現了覺迷互轉、生佛不二的模式，虛雲和尚運用這一理論模式，結合參話頭的實際修行的情況，從而才有了以妄想爲覺悟之道的修行方法。虛雲和尚倡導的這種參究話頭的修行方法，被他上升到了明心見性、見性成佛的高度：
宗門主參禅，參禅在“明心見性”，就是要參透自己的本來面目，所謂“明悟自心，徹見本性。”……話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，……性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀觀自心。“圓照清淨覺相”，清淨覺相即是心。照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說“看話頭”，或者說“看念佛是誰”，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。【15】
虛雲和尚倡導的參禅修行觀，一再強調其旨趣是秉承了曆代禅師傳授的明心見性的心宗法門，只是在引導參禅之人如何去明心見性、見性成佛的參究方法上，引入了他本人修行多年而有所體悟的看話頭這一禅法。不過在虛雲和尚看來，話頭不是無端而有起滅的，而是一種意念的生滅，所以從本質上而言也就是與心體有關。因此參究話頭，就成爲了念頭從何而起滅的問題，這樣就把話頭與心性聯系在一起。在禅宗心性論的思想體系中，認爲衆人之所以能在了悟本淨心性，在了知清淨本心之際，而證得無上妙法，乃在于“萬法皆從心生，心是萬法之頭”。正是基于這種禅宗心性論的思想，所以虛雲和尚認爲“其實話頭，即是念頭，念之前就是心”，“ 由此你我知道，看話頭就是觀心”。至于如何觀心，虛雲和尚讓衆人先要明白“性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀觀自心”，因此可以認爲，觀心“即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛”，那麼需要觀照的“自性佛”又是什麼？虛雲和尚認爲這就是“無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無來無往”的“現成的清淨法身佛”。虛雲和尚在向衆人開示了“觀照自性佛”即是“現成的清淨法身佛”之後，明確了這種觀照心性的境界是不可言說與不可思議的，因此主張衆人從“都攝六根”處去參究這一話頭，只要能夠精進勇猛而無懈怠散漫之心，終將會有所成就，從而獲得切身的收益與受用。這樣，虛雲和尚就從心性角度展示了禅門修行觀的要義：“參禅的目的，在明心見性；就是要去掉自心的汙染，實見自性的面目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，爲諸佛衆生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是衆生。只爲你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禅。”【16】從這裏可以看出，虛雲和尚的參究話頭的修行觀，雖然不時讓參修之人念上幾句佛號，但只是參究“念佛是誰”的由頭，其歸宿與旨趣在于明心見性、去掉汙染，還衆人心性以本淨的面目。從這種意義上而言，即使是參禅也只是一種方便的法門，切不可糾纏于、執著于其中，不要忘卻了參禅的目的在于見性成佛、了脫生死，所以可以這樣說，虛雲和尚的修行觀，無論是讓衆人念佛還是讓人參禅，都是爲了開悟而明心見性，本淨的心性之體才是修行之人應該去實在把握的旨歸。
叁、禅宗與淨宗
中國佛教的各宗各派在相互的交流與爭論中，形成了各自獨具特色的判教思想，以此作爲融會貫通各宗派的基礎。自宋明以來，中國佛教的發展趨勢一方面是禅淨合流，但另一方面隨之而來的卻是禅淨之爭。自那時起，至虛雲和尚開示弘法的時代，禅淨合流與禅淨之爭延續了近千年，對于這一禅宗與淨土宗的分合現象，虛雲和尚總體上否定了禅宗與淨土宗是水火不相容、勢不兩立的紛爭：“念佛的人，每每毀謗參禅；參禅的人每每毀謗念佛。好象是死對頭，必欲對方死而後快。這個是佛門最堪悲歎的現象。俗語也有說，家和萬事興，家衰口不停。兄弟阋牆，那得不受人家的恥笑與輕視呀！”【17】這種批評禅淨之爭的論調，其實體現了虛雲和尚修行觀中透露出來的判教思想。盡管虛雲和尚沒有象一些高僧大德那樣，專門就判教問題形成系統的理論，但在開示衆人如何修行、如何對待禅、淨兩種法門的說法中，虛雲和尚認爲不能從文字與教條的角度去對待古代祖師大德的法語，而應從佛法本身去進行理解：
答曰：《楞嚴經》文殊菩薩選圓通說偈曰：“歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。”又從“多門中，肯定耳根圓通說：”此方真教體，清淨在音聞，欲取叁摩提，實以聞中入。”指出：“自余諸方便，皆是佛感神，即事舍塵勞，非是常修學。”對念佛叁昧乃雲：“諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，雲何獲圓通。”永明禅師有《禅淨四料簡》。其文曰：“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟，有禅有淨土，猶如戴角虎，現世爲人師，來世作佛祖。無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”近世修淨土人，多數固執《四料簡》，極少虛心研究圓通偈，而且對《四料簡》，也多誤解的。不獨辜負文殊菩薩，而且帶累永明禅師，終于對權實法門，不能融會貫通，視禅淨之法，如水火冰炭。【18】
虛雲和尚援引《楞嚴經》的偈語，體現出了他在禅、淨二宗上的圓融傾向，即認爲禅宗與淨土宗都是“歸性元無二”的八萬四千法門的“多門”之方便，只要修行得當都可以明心見性、見性成道。這種判教的理論基調，奠定了虛雲和尚解釋永明禅師倡導的禅淨觀念的基礎。虛雲和尚認爲不能僅僅糾纏于《四料簡》的表面文字之意，而應結合《楞嚴經》的圓通偈去參悟禅宗與淨土宗的關系，否則不僅誤解了永明禅師之意，更是違背了佛法宗旨，特別是不知佛法各宗派之間的 “權實法門”之關系，從而更談不上融會貫通。在融會貫通諸宗派方面，虛雲和尚認爲，永明禅師其實是一位融禅宗與淨土宗于一體的宗門大師，顯示了佛法的不二法門的方便之舉：
他既是從宗門悟入的，何以有弘揚淨土呢？因爲大悟的人，法法圓通，參禅是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他爲挽救末法根劣的人，故弘淨土，他是淨土的第六代祖，一生贊揚淨土，寂後人人尊重，在淨慈寺建塔紀念。……中國佛教徒，以冬月十七日爲彌陀聖誕，所據是何典章呢？《阿彌陀經》說，阿彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生呢？這原是永明禅師的生日，因爲他是阿彌陀佛乘願再來的，所以就以他的生日，作爲彌陀誕辰。【19】
虛雲和尚以分析與解釋永明禅師爲例，其實是闡釋了他禅淨圓融的判教觀。衆所周知，中國佛教史上不少高僧大德都兼通兩門乃至數門宗派的教理教法，如唐代的圭峰宗密，既弘揚華嚴宗，亦推崇禅宗，兼濟華嚴與禅二宗而創立了華嚴禅的體系。虛雲和尚自然知曉這些佛門高僧之事迹，于是才在闡釋永明禅師兼弘禅、淨二宗教法之事時，作了如是之解釋:“法法圓通，參禅是道，念佛是道，乃至如我們掘地也是道”。這可以認爲是虛雲和尚的修行判教觀，體現了圓通無礙、融會貫通、了無宗派偏見的思想。但是這並不意味著虛雲和尚在禅、淨二宗上沒有重點與核心的傾向，虛雲和尚的傾向在于禅，是以淨合于禅之中，是攝淨入禅：
我認爲宗下有淺深，顯教密教有頓漸邪正，念佛也一樣。禅之深淺，區別起來就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禅。中國禅宗的禅，是上上乘禅，不同以上所舉的禅。但末世行人參禅，確實有走錯路的，無怪永明《四料簡》中所責。……他呵責“有禅無淨土”，難道禅淨是二嗎？念佛人心淨…
《試析虛雲和尚禅淨合一的修行觀(李萬進)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…