..續本文上一頁因爲人人都必然會有這一番經曆。如何讓人們在走完自己人生的最後一個驿站的時候，獲得良好的身心照顧，安祥、尊嚴地撒手塵環，這是醫學、心理學等學科面臨的重要課題——臨終關懷。臨終關懷不但是對死者的幫助和照料，也是對生者的鼓勵和安慰。
古老而彌新的佛教，早就有善終或“尊嚴死”的觀念及作法。釋迦牟尼佛入滅前並未進行急救，古往今來許多佛門大德圓寂時亦是如此。許多寺院設有“涅般堂”，其實就是現代叫做的“安甯病房”。生老病死是人生的必經曆程，佛學知識告訴我們，臨終時盡量不要打擾病人，不得在病人周圍喧嘩吵鬧或哭泣、或讓病人看到旁邊親人極度難過的情緒，也不得急忙更衣、搬動，以免擾亂亡者神識，增加其痛苦，使其産生嗔恨、煩惱、恐怖、焦慮、舍不得等顛倒妄想，而影響他死後的去處。
佛教認爲人的過世，不是喪事，不是喜事，而是莊嚴謹慎的佛事。關于臨終病人的處理方式，佛教中有一套完整有序的儀程。關于這方面的內容，許多佛經典籍都有涉及，這其中較常見的佛典是《地藏菩薩本願功德經》及淨土教經典。在這個儀程中，有一項重要的程序就是臨終助念。關于助念的內容，許多經典中也多有明示，而淨土教典籍中反映得更爲集中；況且，這對淨土教來說，本身就是責無旁貸的份內之事。《阿彌陀經》中說：
舍利弗，若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，
若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀
佛與諸聖衆現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 [59]
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這樣講道：
若有衆生住大乘者，以清淨心，向無量壽。乃至十念，願生其國。聞甚深法，
即生信解。乃至獲得一念淨心，發一念心，念于彼佛。此人臨命終時，如在夢中，
見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提。 [60]
《觀無量壽佛經》也說：
或有衆生，作不善業……應墮惡道……臨命終時，遇善知識種種安慰，爲說
妙法，教令念佛……汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛……具足十念，稱南
無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時……一念頃，
即得往生極樂世界。 [61]
這些都是臨終助念的明證。
臨終助念，可讓即將臨終者自己念佛。若臨終者自己不能念佛者或不肯念佛者，須有人開示。病者家屬也應注意臨終者的心靈所需，在其神智尚清醒時，趁其能言語或能用其他方式表達時，探問其未了之心事，而極力應承，滿其所願，使其心無牽挂，了無憾恨。爲臨終者開示的人，最好是有經驗的佛教徒，對臨終者作簡短開示，勸其放下，不要留戀這個諸般不遂、苦難不安的世界，解除臨終者的心理障礙；讓其一心向往到那美妙安穩、殊勝富足、了無爭鬥的極樂世界去；而此刻須稱念“阿彌陀佛”，不能出聲者，心中默念亦可。助念者，應在病人身旁懇切至誠地稱念“阿彌陀佛”，不緩不急，字字分明。如若找不到有這方面知識的佛教徒，親人也可如此照辦。
淨土教的臨終關懷及助念的觀念及操作，一般都能給病人及家屬極大的安慰。一方面使病人覺得“死”並不可怕，消除他們對死亡的恐怖和痛苦，使他們在人生的最後階段，能認識死亡並接受死亡；讓他們認識到死了並不是什麼都沒有了或墮入地獄，而是猶如禦去舊服換上新裝，是擺脫世間之生老病死或求不得、怨憎會等諸苦而往生更好的地方(或往生極樂世界)的中介和橋梁。這樣，他或她便能坦然、輕松地面對死亡，而無所怖畏，安心而去。另一方面，對病人家屬而言，親人的過世也並非煙消雲散，什麼都喪失了，此死是親人脫離了苦海，往生到了更爲幸福的彼岸世界，這又有何不好呢？況且，亡者及親人通過助念，不論對淨土教信奉與否，都是培植了善根福德資糧。不信的亡者，或許經過這最後時刻的開示或助念頭而信仰，而誠心稱念，由此而往生極樂世界。不信的家眷親朋，也能使他們免于親喪的極大苦痛和不安，受到溫馨關懷而安定身心，獲得接受親人去世的精神力量；同時也激發他們自身的善根，清醒他們對人生的認識，種下菩提種子，等等。這些都是淨土教在臨終關懷方面所表現的重要意義。
(七)在宗教對話中的價值 宗教對話是現代宗教研究面臨的一個新課題。它是一個前沿領域，就其性質而言，是跨宗派、跨信仰、跨文化、跨種族、跨國度、乃至跨意識形態的。
震驚世界的美國“九一一”事件已經過去一年多了。它被許多學者看成是基督教與伊斯蘭教的沖突。在剛剛進入不久的二十一世紀，如何建立世界各大宗教、各大文明、各種族之間的新的共存關系，以及重新形成與大自然的共生關系、人類自身如何淨化等等的難題，隨即擺在了人類面前。要解決如此難題，顯然不是一個大國、一個宗教、一種文化、一種方式所能獨自承擔的；因爲它涉及到的問題不是單一的，而是千絲萬縷、錯綜複雜的。它也需要作爲世界各大文明起源的各大世界性宗教以對話的方式，以遂步形成共識，協力減少和消除“文明之間的沖突”，以解決戰爭、生態惡化、道德淪喪、相互敵視的惡性勢態。
佛教是十分通情達理、開明的宗教。它注重以理服人、以德感人，反對盲從迷信和以勢壓人。它有普度衆生的廣袤情懷，無所不至的人倫大愛，博大精深圓融無礙的思想理論，超脫自在的精神境界，靈活多變契理契機的布教手段，所以它從來不排斥異教徒。在與其它宗教的對話中，它能以尊重包容、慈悲和平的姿態出現。
佛教中，淨土教的信仰與世界其它大的宗教信仰有較多的相通之處。 [62] 與基督教、伊斯蘭教等以一教主崇拜爲根本信仰的宗教相比，雖然佛教以理性的“法”爲信仰根本，以教主爲楷模，依其所示之“法”修行而證究竟極果。然而，在佛教教主釋迦佛所示的“法”中，就有一以彌陀及其淨土爲信仰核心的淨土教；淨土教也就同時深具理性與宗教情懷了。淨土教完全可以代表佛教，充任與其它世界性宗教對話的主力，爲消除戰爭，化解矛盾，維護世界和平作出貢獻。
四、特殊價值——宗教信仰上的意義
現代社會的發展與推進需要社會的穩定，
穩定是改革和發展的前提 ， [63]
而缺乏信仰支撐的社會是不穩定的社會。人的精神需求與信仰滿足，較之于物質層面，從某種意義上說更爲重要。事實上，一個健全的理智的人，在生命之旅中，均會自覺不自覺地恃賴信仰而生存。活著的本體即是成立在信仰上的，並由之而左右當人的生活方式及生活感受。譬如，儒門顔回的快樂：
一箪食、一瓢飲、居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。 [64]
這即是以自內心的信念之樂。
在信仰領域，宗教信仰有著自身的重要意義，它是一種獨特的情感，是人類精神的一種基本需要，並非什麼抽象的知識或特殊行爲。 [65] 無論就時空還是質與量而言，感性經驗以及據此而形成的理性認識都是有限的，這種有限性是實證知識的一般屬性。與此相對，宗教信仰的對象及特征是超越于感性與理性的東西，是對某種截然不同于這個世界的力量或源泉的“無限”的追求和依賴。 [66] 宗教信仰總是觸及人類精神生活的本體或底層，使其從日常生活的塵埃和世俗活動的嘈雜中顯露出來，以使人們能夠獲得神聖的經驗，即感受到終極意義和終極勇氣的源泉。 [67] 佛教作爲以人生的生老病死等煩惱痛苦爲對治對象的世界性宗教，已流傳二千多年而生生不息。在佛教中，以方便快捷、簡易穩當而著稱的了生死的殊勝法門——淨土教，更是深入民間，普遍的流傳。
作爲佛教徒，是相信淨土的存在的，相信西方極樂世界和阿彌陀佛的不可思議功德的。虛空無邊，世界無際，根據佛陀現量的實證、聖言量的指導，我們足可用比量的推度，對其確信無疑。在佛教諸法門中，淨土教對于佛教信衆來說，有著更爲殊勝、優越的信仰意義。
(一)于一代時教中居核心地位 釋迦本師從法身垂迹，于娑婆世界示現八相成道，講經說法四十九年，其目的無非是令一切衆生離苦得樂，圓成佛道。誠如《無量壽經》所雲：
如來以無盡大悲，矜哀叁界，所以出興于世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真
實之利。 [68]
釋尊給予衆生的真實究竟利益是，拔除他們無始劫來輪轉生死苦海的本因，濟度他們到達涅般彼岸，速成無上正等正覺。
然而，閻浮提衆生垢染深重，迷失本心，身處“火宅”卻貪戀嘻玩，障蔽聖道。佛陀于菩提樹下成道後，叁七日爲四十一位法身大士及宿世善根成熟的天龍八部等，演說《大方廣佛華嚴經》，文殊、普賢等諸大菩薩各各領解得益，其中之上德聲聞，積行菩薩卻如聾如啞，杜絕視聽。當時，佛陀有鑒于此，便自歎：我法甚深，難解難知，一切衆生縛著世法，無能解者，不如默然入于涅般樂。此時，大梵天王懇切恭請佛陀爲衆生轉*輪，經過殷勤叁請，佛陀爲哀憫利益安樂無量諸衆生類而默然受請，入定觀機，乃往波羅奈鹿野苑中爲喬陳如等五人轉*輪。佛陀說法，隨利鈍不同根性的衆生，應病施藥，權立化城。阿含時先爲叁界內鈍根衆生宣說四谛十二因緣等叁乘權法，複經方等時彈呵小乘，般若時淘汰執情，四十余年，至法華會上，方得開權顯實，會一佛乘。佛之一代時教，隨衆生心，應所知量，循循善誘，苦口婆心。
佛陀在調教有緣衆生的過程中，觀察弟子們的根性漸趨成熟，能夠荷擔出世大法，便大暢本懷，和盤托出這一念佛求生西方淨土的法門。《阿彌陀經》便是佛陀無問自說的，直指西方淨土，且向智慧第一的舍利弗拈…
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