牛頭宗法融禅學思想探析
劉曉玉
【內容提要】牛頭宗是禅宗的重要一支，作爲該宗的初祖，法融的禅學思想直接決定了牛頭宗在中國禅宗史上的獨特地位。究其要旨，其核心思想在于“道本虛空”，“無心合道”，在禅法修習上他則主張“無心用功”，“絕觀忘守”，而從“虛空爲道本”、“無心與絕觀”、“無情可成佛”、“凡聖不二”這四個層面來看，其禅學思想主要是對叁論宗義學思想的繼承和發揚。
【關鍵詞】牛頭宗 法融 無心絕觀
【作 者】中國人民大學哲學院佛教與宗教學理論研究所博士生。
法融，潤州延陵(今江蘇鎮江)人，生于隋文帝開皇十四年(594)，卒于唐高宗顯慶二年(657)。據道宣的《續高僧傳》所載，法融在十九歲的時候，就達到了“翰林墳典，探索將盡”的程度，當他受到般若義學的熏陶後，即認識到“儒道俗文，信同糠粃，般若止觀，實可舟航”[1],盡而棄儒、道而從佛了。法融出家後最早師從茅山大明法師，明法師承襲叁論宗興皇法朗的道統，學問修爲極高，明法師入滅後，法融又曆事多師，均屬于叁論一系。法融的著述多已不存，唯有從敦煌遺書中發現的《絕觀論》和存于《景德傳燈錄》中的《心銘》兩篇是目前爲止，保存最完整的著述。有鑒于此，本文對法融禅學思想的研究，主要以這兩篇爲文本依據。
一、虛空爲道本
《絕觀論》開篇即言：“大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言诠”[2]，這也就是說宇宙萬象的真理無形、無言、無聲，既不能用心智來體會，也不能用言語來表達，只有借助“空”來體現和認知，也就是說“道本虛空”。
“道”本是老莊玄學的術語，它代表著宇宙本源，萬物本體，是人類乃至自然萬物所應遵循的規律。當佛法初傳中國，爲了理解上的方便，譯經師就借用了“道”這一中國本土化的術語，代表著菩提，覺知，以及修行的方法。盡管後期的譯經師爲了避免佛道混淆也作了一些修正，但在江東和清談玄學盛行的地方，佛家依然喜歡用“道”一詞，法融亦是如此，特別是在他的《絕觀論》中多處都運用了“道”這一詞，而這個“道”在《絕觀論》中主要代表了萬法本相、佛法根本的意思，指的是我們要契悟、覺證的內容。
“空”作爲佛學術語，應從無自性上去理解，這一點與玄學的“無”有很大的不同。老莊玄的“無”能生“有”，“有”成萬化，萬物的根源爲“無”；而佛學的“空”代表真空，是與假有相對，指的是萬物緣起性空，在這裏性空不是萬物本源，也沒有說性空能生萬有。
法融以道作爲萬法的本相，那麼它具有怎樣的性質呢？《絕觀論》中入理和緣門有如下討論：(在悟道程度上，“緣門”要低于“入理”，通常“緣門”代表弟子所問，“入理”代表師父作答，在這裏“入理”代表法融的思想，以下均同。)
問曰：夫求道者，爲一人得耶，爲衆人得耶；爲各各得耶，爲總共有之；爲本來有之，爲複修成得之？答曰：皆不如汝所說。何以故，若一人得者，道即不遍；若衆人得者，道即有窮；若各各得者，道即有數；若總共得者，方便即空；若本來有者，萬行虛設。若修成得者，造作非真。問曰：究竟雲何？答曰：離一切限量，分別貪欲。[3]
可見作爲萬法實相的道，不是一人可得，不是衆人可得，不是分別可得，不是總共可得，既不是本來就有的，也不是後來修行得到的，爲什麼這麼說呢？因爲道若爲一個所得，那麼就違背了無所不遍的屬性；道若爲多數人所得，那道就是有窮盡的，這也違背其無窮無盡的宗旨；道若明確地分別爲人所得，那麼道則有了數量，這也違背了至道唯一的宗旨；如果所有的人都能得道，那麼一切修行方便就等同無用；如果道爲衆人所本來具有，那麼一切修行萬法就沒有意義了；如果通過修行得道，那麼這就屬于刻意造作，破壞了它的本真狀態。否定了一切，那如何求道呢？法融指出要遠離一切數量限製，言語造作，同時又不會消泯任何方便萬行所存在的必要性。
事實上，在這裏法融並不是說道不可得，方便修行的法門無用，而是意在強調求道的關鍵是遠離刻意的限製、造作，因爲“虛空爲道本”。而關于空爲道之本的判定，法融又是這樣解釋的：
緣門問曰：道究竟屬誰？答曰：究竟無所屬，如空無所依。道若有系屬，即有遮有開，有主有寄也。問曰：雲何爲道本？雲何爲法用？答曰：虛空爲道本，森羅爲法用也。問曰: 于中誰爲造作？答曰: 于中實無作者，法界性自然。夫言實相者，即是空無相也。叁界如幻實空。[4]
事實上，作爲萬法真相的道，如同虛空那樣無所依屬，不受時間空間的限製。如果有所依屬，那麼就會有偏離，有依寄，虛空才是它的本然狀態，森羅萬法才是它的功用，其中沒有任何造作者，萬法的本性就是那樣自然而然，所以說叁界幻化，空無實相才是宇宙的真實面貌，道本虛空，由道而變現的森羅萬象即一切法的本性也是空寂的。然而據此理而推衍，宇宙萬法的實相便與無形無象的佛的法身無有差別，那是否能說，衆生只要悟到空理、實相，便與佛了無差別了嗎？緣門、入理就此接著討論：
問曰: 既言空爲道本，空是佛不？答曰: 如是。問曰: 若空是者，聖人何不遣衆生念空，而令念佛也？答曰: 爲愚癡衆生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。[5]
既然“空爲道本”，空性即是佛性，那麼是否就可以叫衆生只念空，而不要念佛了？這當然不行，因爲衆生根器不同，體證大道的途徑自然不相同，下根之人念佛悟道，上根之人體證了實相爲空的道理，自然觀實相即同念佛，而所謂實相，即是空相。
事實上，緣起性空，實相無相代表著大乘佛法的根本精神，也是般若學說所倡的根本之義，正如龍樹菩薩在《中論·觀四谛品》中說：“衆因緣生法，我說即是空；亦爲是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。”[6]，可以說法融立“虛空爲道本，森羅爲法用”，其中虛空就代表著緣起性空之義，即緣起之當下就是性空，又因爲性空，所以才會有緣起之功用。
二、無心與絕觀
道本虛空，不可以言诠，不可以心思。這樣的大道，怎樣才能悟入呢？法融的回答是“無心用功”、“絕觀忘守”，這也就是說外在之境本來空寂，內在之心同樣也空，唯有絕觀忘守，才能達到泯滅差別觀念的無所得境界。
法融在《心銘》中開宗即述：“心性不生，何須知見。本無一法，誰論熏煉。往返無端，追尋不見。一切莫作，明寂自現”。因爲在他看來：“叁世無物，無心無佛，衆生無心，依無心出”[7]。
可以說一切世間法、出世間法都是如夢如幻，本性空寂的，所以外境爲空，隨境而起的心性亦空。一切心、法，本來就是無始無終，無去無來，無處追尋的，所以一切造作行爲都不必執著，至理大道會于本心顯現。這裏的“無心”是從般若空義上解，意爲心空，而心空又作何解呢？《宗鏡錄》中引《心銘》的一段話裏有集中的論述：
問雲：何者是心？答：六根所觀，並悉是心。問：心若爲？答：心寂滅”。而心之寂滅又與外境本空相契，故而“心隨境起，心處無境，境處無心，將心滅境，彼此由侵，心寂境如，不遣不拘，境隨心滅，心隨境無，兩處不生，寂靜虛明，菩提影現，心水常清。[8]
心作何解呢？可以說眼、耳、鼻、舌、身、意六根所即的，都是心的內容，可見心即是境，境即是心。另外心的狀態是寂滅的，而心的寂滅與外境的空又是相互契合的，所以心隨外境而發起，心內無外境，外境也無心，如果強以心滅境，心、境就會彼此妨礙。事實上，心寂、境空，境隨心而滅，心隨境而無，如果心、境俱不生滅，那麼本心的菩提覺知就自然顯現，自心也會常自清淨，沒有雜染。那既然心無，那是什麼在學道呢？法融解釋到：
道非心念，何在于心也。有念即有心，有心即乖道，無念即無心，無心即真道。若衆生實有心，即顛倒；只爲于無心中而立心，乃生妄想。無心即無物， 無物即天真，天真即大道。本無心境，莫起生滅之見。[9]
道不是由心念的，也無關于心。因爲有念就是在用心，用心就違背了大道，無念則無心，無心才是真正的大道。如果衆生以爲心爲實有，那麼就是顛倒知見，如果強于無心之心中立心，就會生起妄想。可以說無心即無有一物，無有一物即是自然之真谛，自然之真谛就是至理之大道。本來就沒有心，沒有外境，所以就不要生起有心，有境的知見來。
在這裏法融一方面認爲六根所即的都是心，將心與境統一起來，另一方面又主張心、境俱寂滅，並且只有在心、境俱滅的情況下，菩提之知才會于本心顯現，所以無心才是達到泯滅一切有無、是非、我他、內外等差別觀念達到“無所得”境界的關鍵，這也正是“無心合道”的意旨所在。
另外，法融指出一心有滯則諸法不通，一心無妄則萬緣調直，可見，在法融看來心中妄念四起的時候，則于萬法而不融通。那麼，何爲妄想呢？法融回答到“想念心是”，的確如此，心性本寂，然一旦內心有了生滅造作之念自然就會打破平靜，正如一潭平靜的湖水，清可見底，澈可映景，然而一旦漣漪四起，一切的一切也就打亂了。那這妄心爲什麼會生起呢？法融以爲是“于無心中而立心”，因爲立心本來就屬錯誤之舉，如果在依所謂的“安心”之法，那豈不是錯上加錯，所以“不須立心，亦不須強安，可謂安矣”。然而當妄想之心生起時，又該如何熄滅妄想呢
法融以爲“知妄想不生，無妄可息。知心無心，無心可息是也”。如此看來妄想本無，心亦本無，何來妄想，何來熄妄之心呢！如果修行者真能體會到“一切莫顧，安心無處，無處安心”的道理，自然是能達到“虛明自露，寂靜不生，放曠縱橫，所作無滯，去住皆平…
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