牛头宗法融禅学思想探析
刘晓玉
【内容提要】牛头宗是禅宗的重要一支，作为该宗的初祖，法融的禅学思想直接决定了牛头宗在中国禅宗史上的独特地位。究其要旨，其核心思想在于“道本虚空”，“无心合道”，在禅法修习上他则主张“无心用功”，“绝观忘守”，而从“虚空为道本”、“无心与绝观”、“无情可成佛”、“凡圣不二”这四个层面来看，其禅学思想主要是对三论宗义学思想的继承和发扬。
【关键词】牛头宗 法融 无心绝观
【作 者】中国人民大学哲学院佛教与宗教学理论研究所博士生。
法融，润州延陵(今江苏镇江)人，生于隋文帝开皇十四年(594)，卒于唐高宗显庆二年(657)。据道宣的《续高僧传》所载，法融在十九岁的时候，就达到了“翰林坟典，探索将尽”的程度，当他受到般若义学的熏陶后，即认识到“儒道俗文，信同糠粃，般若止观，实可舟航”[1],尽而弃儒、道而从佛了。法融出家后最早师从茅山大明法师，明法师承袭三论宗兴皇法朗的道统，学问修为极高，明法师入灭后，法融又历事多师，均属于三论一系。法融的著述多已不存，唯有从敦煌遗书中发现的《绝观论》和存于《景德传灯录》中的《心铭》两篇是目前为止，保存最完整的著述。有鉴于此，本文对法融禅学思想的研究，主要以这两篇为文本依据。
一、虚空为道本
《绝观论》开篇即言：“大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠”[2]，这也就是说宇宙万象的真理无形、无言、无声，既不能用心智来体会，也不能用言语来表达，只有借助“空”来体现和认知，也就是说“道本虚空”。
“道”本是老庄玄学的术语，它代表着宇宙本源，万物本体，是人类乃至自然万物所应遵循的规律。当佛法初传中国，为了理解上的方便，译经师就借用了“道”这一中国本土化的术语，代表着菩提，觉知，以及修行的方法。尽管后期的译经师为了避免佛道混淆也作了一些修正，但在江东和清谈玄学盛行的地方，佛家依然喜欢用“道”一词，法融亦是如此，特别是在他的《绝观论》中多处都运用了“道”这一词，而这个“道”在《绝观论》中主要代表了万法本相、佛法根本的意思，指的是我们要契悟、觉证的内容。
“空”作为佛学术语，应从无自性上去理解，这一点与玄学的“无”有很大的不同。老庄玄的“无”能生“有”，“有”成万化，万物的根源为“无”；而佛学的“空”代表真空，是与假有相对，指的是万物缘起性空，在这里性空不是万物本源，也没有说性空能生万有。
法融以道作为万法的本相，那么它具有怎样的性质呢？《绝观论》中入理和缘门有如下讨论：(在悟道程度上，“缘门”要低于“入理”，通常“缘门”代表弟子所问，“入理”代表师父作答，在这里“入理”代表法融的思想，以下均同。)
问曰：夫求道者，为一人得耶，为众人得耶；为各各得耶，为总共有之；为本来有之，为复修成得之？答曰：皆不如汝所说。何以故，若一人得者，道即不遍；若众人得者，道即有穷；若各各得者，道即有数；若总共得者，方便即空；若本来有者，万行虚设。若修成得者，造作非真。问曰：究竟云何？答曰：离一切限量，分别贪欲。[3]
可见作为万法实相的道，不是一人可得，不是众人可得，不是分别可得，不是总共可得，既不是本来就有的，也不是后来修行得到的，为什么这么说呢？因为道若为一个所得，那么就违背了无所不遍的属性；道若为多数人所得，那道就是有穷尽的，这也违背其无穷无尽的宗旨；道若明确地分别为人所得，那么道则有了数量，这也违背了至道唯一的宗旨；如果所有的人都能得道，那么一切修行方便就等同无用；如果道为众人所本来具有，那么一切修行万法就没有意义了；如果通过修行得道，那么这就属于刻意造作，破坏了它的本真状态。否定了一切，那如何求道呢？法融指出要远离一切数量限制，言语造作，同时又不会消泯任何方便万行所存在的必要性。
事实上，在这里法融并不是说道不可得，方便修行的法门无用，而是意在强调求道的关键是远离刻意的限制、造作，因为“虚空为道本”。而关于空为道之本的判定，法融又是这样解释的：
缘门问曰：道究竟属谁？答曰：究竟无所属，如空无所依。道若有系属，即有遮有开，有主有寄也。问曰：云何为道本？云何为法用？答曰：虚空为道本，森罗为法用也。问曰: 于中谁为造作？答曰: 于中实无作者，法界性自然。夫言实相者，即是空无相也。三界如幻实空。[4]
事实上，作为万法真相的道，如同虚空那样无所依属，不受时间空间的限制。如果有所依属，那么就会有偏离，有依寄，虚空才是它的本然状态，森罗万法才是它的功用，其中没有任何造作者，万法的本性就是那样自然而然，所以说三界幻化，空无实相才是宇宙的真实面貌，道本虚空，由道而变现的森罗万象即一切法的本性也是空寂的。然而据此理而推衍，宇宙万法的实相便与无形无象的佛的法身无有差别，那是否能说，众生只要悟到空理、实相，便与佛了无差别了吗？缘门、入理就此接着讨论：
问曰: 既言空为道本，空是佛不？答曰: 如是。问曰: 若空是者，圣人何不遣众生念空，而令念佛也？答曰: 为愚痴众生，教令念佛。若有道心之士，即令观身实相，观佛亦然。夫言实相者，即是空无相也。[5]
既然“空为道本”，空性即是佛性，那么是否就可以叫众生只念空，而不要念佛了？这当然不行，因为众生根器不同，体证大道的途径自然不相同，下根之人念佛悟道，上根之人体证了实相为空的道理，自然观实相即同念佛，而所谓实相，即是空相。
事实上，缘起性空，实相无相代表着大乘佛法的根本精神，也是般若学说所倡的根本之义，正如龙树菩萨在《中论·观四谛品》中说：“众因缘生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者。”[6]，可以说法融立“虚空为道本，森罗为法用”，其中虚空就代表着缘起性空之义，即缘起之当下就是性空，又因为性空，所以才会有缘起之功用。
二、无心与绝观
道本虚空，不可以言诠，不可以心思。这样的大道，怎样才能悟入呢？法融的回答是“无心用功”、“绝观忘守”，这也就是说外在之境本来空寂，内在之心同样也空，唯有绝观忘守，才能达到泯灭差别观念的无所得境界。
法融在《心铭》中开宗即述：“心性不生，何须知见。本无一法，谁论熏炼。往返无端，追寻不见。一切莫作，明寂自现”。因为在他看来：“三世无物，无心无佛，众生无心，依无心出”[7]。
可以说一切世间法、出世间法都是如梦如幻，本性空寂的，所以外境为空，随境而起的心性亦空。一切心、法，本来就是无始无终，无去无来，无处追寻的，所以一切造作行为都不必执着，至理大道会于本心显现。这里的“无心”是从般若空义上解，意为心空，而心空又作何解呢？《宗镜录》中引《心铭》的一段话里有集中的论述：
问云：何者是心？答：六根所观，并悉是心。问：心若为？答：心寂灭”。而心之寂灭又与外境本空相契，故而“心随境起，心处无境，境处无心，将心灭境，彼此由侵，心寂境如，不遣不拘，境随心灭，心随境无，两处不生，寂静虚明，菩提影现，心水常清。[8]
心作何解呢？可以说眼、耳、鼻、舌、身、意六根所即的，都是心的内容，可见心即是境，境即是心。另外心的状态是寂灭的，而心的寂灭与外境的空又是相互契合的，所以心随外境而发起，心内无外境，外境也无心，如果强以心灭境，心、境就会彼此妨碍。事实上，心寂、境空，境随心而灭，心随境而无，如果心、境俱不生灭，那么本心的菩提觉知就自然显现，自心也会常自清净，没有杂染。那既然心无，那是什么在学道呢？法融解释到：
道非心念，何在于心也。有念即有心，有心即乖道，无念即无心，无心即真道。若众生实有心，即颠倒；只为于无心中而立心，乃生妄想。无心即无物， 无物即天真，天真即大道。本无心境，莫起生灭之见。[9]
道不是由心念的，也无关于心。因为有念就是在用心，用心就违背了大道，无念则无心，无心才是真正的大道。如果众生以为心为实有，那么就是颠倒知见，如果强于无心之心中立心，就会生起妄想。可以说无心即无有一物，无有一物即是自然之真谛，自然之真谛就是至理之大道。本来就没有心，没有外境，所以就不要生起有心，有境的知见来。
在这里法融一方面认为六根所即的都是心，将心与境统一起来，另一方面又主张心、境俱寂灭，并且只有在心、境俱灭的情况下，菩提之知才会于本心显现，所以无心才是达到泯灭一切有无、是非、我他、内外等差别观念达到“无所得”境界的关键，这也正是“无心合道”的意旨所在。
另外，法融指出一心有滞则诸法不通，一心无妄则万缘调直，可见，在法融看来心中妄念四起的时候，则于万法而不融通。那么，何为妄想呢？法融回答到“想念心是”，的确如此，心性本寂，然一旦内心有了生灭造作之念自然就会打破平静，正如一潭平静的湖水，清可见底，澈可映景，然而一旦涟漪四起，一切的一切也就打乱了。那这妄心为什么会生起呢？法融以为是“于无心中而立心”，因为立心本来就属错误之举，如果在依所谓的“安心”之法，那岂不是错上加错，所以“不须立心，亦不须强安，可谓安矣”。然而当妄想之心生起时，又该如何熄灭妄想呢
法融以为“知妄想不生，无妄可息。知心无心，无心可息是也”。如此看来妄想本无，心亦本无，何来妄想，何来熄妄之心呢！如果修行者真能体会到“一切莫顾，安心无处，无处安心”的道理，自然是能达到“虚明自露，寂静不生，放旷纵横，所作无滞，去住皆平…
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