..續本文上一頁「色即是空，空即是色」，不只是理論的，而是修證的方法問題。般若的「照見五蘊皆空」，是以「色即是空，空即是色」──空有無礙的正觀爲方便，而契入「諸法空相」的。約方法說，是觀，是空觀──「未成就時名爲空(叁昧，唯識宗名加行無分別智)」。因空觀的修習深入，到契會實相──「成就時名爲般若」(唯識宗又稱爲根本無分別智)。論方法，是觀，雖依止起觀，修到止觀 [P207] 雙運，而觀不是止。等到成就功德，般若與禅定相應，定慧平等，而般若波羅蜜多，並不就是禅定波羅蜜多。說到觀，觀是尋思，抉擇。思擇一切法無自性空；或思擇名義無實而入唯識無義的正觀，般若是由觀的修習而引發的。中道正觀(無分別觀)與修止不同，與直下無分別而得的無分別定，也根本不同。與部分類似的定境，都不可同日而語，何況是幻境？更何況是咒力、藥力，所起身心的類似超常經驗呢！以藥力所引起的某種超常經驗，解爲「色即是空，空即是色」，固然是不倫不類。專在學派的理論上表揚一下，對于「即色即空」的經義，也還有一段距離呢！ [P209]
一八、法印經略說
趙宋施護叁藏所譯的『佛說法印經』：「是諸佛根本法，是諸佛眼，是即諸佛所歸趣法」。在一切經中，這可說是最簡易，最深徹，最根本的了！一切小乘、大乘的甚深法，都不外乎根源于這一法門而流衍出來的。這是諸佛眼目──「佛之知見」；爲一切衆生同成佛道的究竟歸宿。依據這部經，可以正確了解到佛法的心要──一切經法的根本特質是什麼，所以這部經就叫做『法印經』。法印 Dharmo$dda^na是佛法准量的意思；作爲佛法的准繩，可據此而衡量所說的是否合于佛法，是否徹底。在一切經中，這部經特別被稱爲『法印經』，可想見這部經的重要了！
佛法中，一向有叁法印和一法印的分別。一般以爲：小乘說叁法印──「諸行無常」，「諸法無我」，「涅槃寂靜」；大乘說一法印(一實相印)──一切 [P210] 法空性。這似乎說：凡說叁法印的，就印定爲正確的小乘法；說一法印的，就印定爲正確的大乘法。其實，這是並不正確的！佛法平等，絕對真理那裏會有這樣的對立？在這方面，龍樹菩薩說得好！如深求而徹了的話，叁法印就是一法印。大乘多說一法印，小乘多說叁法印，只是說明上的偏重不同，而非本質上有什麼差別(『大智度論」卷二二等)。對于這，本經也說得極明確！「空性如是，諸法亦然，是名法印」。這是一法印，指諸佛(聖者)證悟的內容說。又說：「此法印者，即是叁解脫門」，這就是叁法印，從悟入修行的方法說。如我們到公園去，從進園的園門說，可以有叁門或四門等。可是走進門去，公園還是一樣。這部經也就這樣的開示我們：約一切聖者證入說，是空性，稱爲法印。約證入空性(法印)而能得解脫的法門說，稱爲叁解脫門。
現在分別來解說，先說空性：「空性」s/u^nyata^，指諸佛(聖者)證悟的內容，或稱自證境界。聖者所證悟的，本來離名離相。但爲了引導大家去證入，不能不方便的說個名字。無以名之，還是名爲空性吧！空性是這樣的： [P211]
一、「空性無所有」：經上以「無處所，無色相」來解說。這是說：空性是不落于物質形態的。物質，佛法中叫做色。物質的特性(色相)是「變礙」。在同一空間中，物質間是相礙的。因爲有礙，所以有變異，物質一直在凝合(水)、穩定「地)、分化(火)、流動(風)的過程中。凡是物質，就有空間的屬性，就可以說在這裏，在那裏(處所)。諸佛圓滿證悟的空性呢，是無所有──不落于色相的，也沒有空間的處所可說。
二、空性「無妄想」：經上以「非有想」來解說。想是意識的取像相。凡是意識──一切心識，一定攝取境相(如攝影機的攝取一樣)，現起印象；由此取像而成概念。一切想象、聯想、預想，一切觀念、一切認識，都由此而成立。但這種意識形態──有想，是虛妄而不實的；這種虛妄分別(或稱妄念、妄識)，是與諸佛證悟的空性，不相契合。所以，空性是不落于意識(精神、心)形態的。
叁、空性「無所生、無所滅」：經上以「本無所生」來解說。世間不外乎色 [P212] 相與心相(想)──物與心。物質有空間的屬性；而物與心，又一定有時間的屬性。從無而有名爲生，從有而無名爲滅，物質與精神，一直都在這樣的生滅狀態中。由于物與心的生滅，現出前後不同的形態，而有時間性。然而生從何來，滅向何處？現代的科學，已進步到懂得物質的不滅；不滅當然也就不生。從佛陀的開示中，心──意識也是這樣的；在人類知識的進步中，一定會證明這一論題。從世俗的見地說，這是永恒的存在。但不離時間的觀念，只是想象爲不生不滅而已。在生滅的現象中，在時間的形態中，物也好，心也好，不可能有究極的實體性──自性。一切不離于生滅，而生滅是如幻的，虛妄的，相對的存在；從諸佛自證的空性說，一切本不生，是超越時間性的。
四、空性「離諸知見」：經上以「非知見所及，離諸有著」來解說。我們認識什麼，了解什麼，總不出于見聞覺知。從眼(根及眼識)而來的叫見，從耳而來的叫聞，從鼻嗅、舌嘗、身觸而來的叫覺，從意而來的叫知。或簡單的稱爲知見：見是現見，通于一切直接經驗。知是比知，是經分析、綜合等推理的知谶。 [P213] 知見──推理的，直覺的一切認識，就是心──意識的活動。可是一有心──知或見的分別，就有(六塵境界，所分別)相現前。這樣的心境對立，有心就有相(成爲妄想)，有相就有(報)著，就落于相對(差別)的世界，矛盾的，對立的，動亂的世界。空性是知見所不及的，也就不是這一般認識所能認識的。這樣，空性不落于色相、心相、時空相，超越于主觀客觀的對立境界。在我們的認識中，所有的名言中，可說什麼都不是，連不是也不是，真的是「說似一物即不中」。唯有從超越情見，超脫執著去體悟，所以還是稱爲空性的好。空是超越的(豎的、向上的)意義，不要誤解爲沒有，更不要誤解爲(橫的、向下的)相對的 ──與有相對的空，才好！
經以四層意義，顯示空性。空性不只是理論所說明的，而是要從修行中，超越情見去體證的。所以在說到空性不是知見所及，離一切有著的以後，就說：在超越情識知見的當下，既離一切相，離一切著，就攝一切法而融入平等法性，無二無別(不落對待)，如如不動。住于無二無別的平等見，就是聖者的真實智見 [P214] 。不虛妄的真實見，就是聖者的正覺，佛陀的知見了！
說到這裏，可能在理解上，修證上，會引起錯誤，以爲空性與相對界的一切法，完全是兩回事：生死以外有涅槃，世間以外有出世，如那些自稱阿羅漢的增上慢人那樣。所以經上說：「當知空性如此，諸法亦然」。這就是說：空性是這樣的不落相對界(不二法門)，但並非出一切法以外。空性平等不二，一切法不出于空性(「不出于如」)，也一樣的平等平等。空性就是一切法的真相，一切法的本來面目。這如『中論』頌所說：「不離于生死，而別有涅槃，實相義如是，雲何有分別」？「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別」。
在這裏，有要先加解說的：空性是諸佛(聖人)所證的，由修叁解脫門而證入的，但爲什麼要證入空性呢？修行又有什麼意義呢？要知道：佛陀本著自身的證悟來指導我們，是從認識自己，自己的世間著手的。我們生在世間，可說是一種不由自主的活動。一切物質的，社會的，自己身心的一切活動，都影響我們，拘礙著我們。使我們自由自主的意願，七折八扣而等于零。我們哭了，又笑了； [P215] 得到了一切，又失去了一切。在這悲歡得失的人生曆程中，我們是隨波逐浪，不由自主，可說環境──物質的，社會的，身心的決定著我們，這就是「系縛」。其實，誰能決定誰呢？什麼能系縛自己呢？問題是：自身的起心動念，從無始生死以來，陷于矛盾的相對界而不能自拔。所以環境如魔術師的指揮棒一樣，自己跟著魔棒，而跳出悲歡的舞曲。在客觀與主觀的對立中，心物的對立中，時空局限的情況中，沒有究竟的真實，沒有完善的道德，也沒有真正的自由。唯有能悟入平等空性，契入絕對的實相，才能得大解脫，大自在。如蓮華的不染，如虛空的無礙一樣。實現了永恒的安樂，永恒的自由，永恒的清淨(常樂我淨)：名爲成佛。
衆生無始以來，迷而不覺，如不經一番勵力的修習，積重難返，怎麼能返迷啓悟呢！修行是返迷啓悟的實踐過程，本經曾概略的說到：(谛聽谛受」，是「聞所成慧」，從聽聞閱讀等，對佛法生起深刻的信解。「記念思惟」，是「思所成慧」，也叫「戒所成慧」。這是將深信的佛法，經深思而求實現于叁業(思想 [P216] 、言說、行爲都合法)。「如實觀察」，是「修所成慧」，是依定而起的觀慧。既能言行如法(戒)，又要心意集中(定)，才能生起如實的觀察。否則，不過散心分別而已，不能深入證悟的。本經所說的叁解脫門，重在修慧。
叁解脫門，是空解脫門，無想解脫門，無作解脫門。本經約經曆叁解脫門而究竟解脫說。其實，「叁解脫門同緣實相」(『大智度論』)，雖觀察的方便不同，而所觀的實相(空性)是一樣的，所以每一門都是可以直通解脫的。
先說空解脫門：修行的方便是：「如實觀察：色是苦、空、無常，當生厭離，住平等見。受、想、行、識是苦、空、無常，當生厭離，住平等見」。色、受、想、行、識，是觀察的對象。色是物質。受是內心觸對境界時所引起的情緒反應。想是內心對境所起的表象作用。行是內心觸對境界時，經審慮，決定而動身發語的行爲，所以是意志…
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