..續本文上一頁爲二十四小時，一小時爲六十分，一分爲六十秒：前秒與 後秒間，可以說無常嗎？一直推論到，分析到分無可分的時間點(『無分剎 那』)，名爲剎那。這一剎那，還有前後生滅相嗎？如說有，那還不是時間 的極點，而還可以分析。如說沒有，這一剎那就失去了無常相了。而且，這 樣的前剎那與後剎那，有差別可說嗎？如說沒有，那就成爲常住，也就失去 時間相了。如說有，那前與後不同，失去了關聯，也就成爲中斷了。所以一 般思想(不離自性見)下的無常生滅，如作爲真實去觀察，非落于斷見不可 [P102] 。如色等法是有實性的，那就以常無常觀察，應可以決定。而實常與無常都 不可得，所以法性本空。佛說無常以遮常見，如執爲實有，即違反佛意。所 以說：『常與無常，俱是邪見』。
『複次，迦葉！真實觀者，觀地種非常亦非無常；觀水、火、風種非常亦非無 常，是名中道真實正觀。』
再以界來觀察。界，後代論師，舉十八界爲代表，而在阿含及古典阿毗 昙中，實以六界爲主。地、水、火、風、空、識──六界，或譯爲六種(中 論也這樣)，是種類差別的意思。本經略舉四大來觀察，四大約色法(物質 )所依的通遍特性說。地是堅性，有任持的作用。水是濕性，有凝攝的作用 。火是熱性，有熟變的作用。風是動性，有輕動的作用。一切物質，在凝聚 到堅定，熟變(分化)到輕動的過程中。審細觀察起來，這是一切色法內在 的通性(所以叫大)，是一切色法所不能離的，所以稱四大爲『能造』(色 法依之而成立)，說『四大不離』。 [P103]
依「真實觀」察起來，「觀地種非常亦非無常，觀水火風種非常亦非無 常」。能這樣的觀察，「是名中道真實正觀」。爲什麼非常非無常呢？如是 常的，那就應性常如一，而沒有四大可說。有四大差別，有四大作用的起滅 增減，怎麼可說是常呢？如果說是無常，那堅性應可以化爲濕性……熱性也 可以化爲濕性、堅性了。這樣，就不能說是界，界是『自性不失』的意義呢 ！所以，觀四大非常非無常，顯得四大是如幻假名，而沒有實性可得了。
癸二 顯中道 『所以者何？以常是一邊，無常是一邊；常無常是中無色無形無明無知，是名 中道諸法實觀。』
在文句上，是承觀四界而來。而意義上，是總承蘊與界的觀察而來。這 樣的觀非常非無常，爲什麼名爲中道真實正觀呢？「以常是一邊，無常是一 邊」；邊有偏邪非中非正的意思。即不落二邊，那當然是中道正觀了。不落 二邊，這又是什麼意思呢？衆生心有戲論，于一切意象，一切言說，都是相 [P104] 對的，順世俗的，不著于常即著無常的。現在從真實去觀察，了得常與無常 都不可得。觀心漸深時，觀心上的常無常相，起滅不住而了無實性。久之， 常無常不現，空相現前。再進，空相也脫落了，超越了一切相對的能所、彼 此、時空、數量，而現證真實。所以說：「常無常是中無色無形無明無知」 。就是從常與無常的相對中透出，而現證無色無形的中道。依瑜伽論有六句 ，本譯但出四句：一、無色，這不是色根識所得的。二、無形(相)，既不 是五根識所得，也就不是色等五塵相了。叁、無明，這也不是意根識所明了 的。四、無知，也不是雜染的有漏識所知的。這四句，說明了不落二邊，非 有漏心識所得，而唯是般若現證的。般若經說：『慧眼于一切法都無所見』 ，這就是真見道的現證，「是名中道諸法實觀」。
本經的中道實觀，重于此(與般若經同)。現證以後，起方便智；五地 以上，才得真俗並觀的中道，那是進一步的中道了。
壬二 觀非我非無我 [P105] 『我是一邊，無我是一邊；我無我是中無色無形無明無知，是名中道諸法實觀 。』
再以我無我門來觀察。這也應有觀蘊、觀界非我亦非無我等文。經文但 直顯中道，准上文可知。
隨世俗說，因緣和合而成的，有心識的衆生，就是我。衆生妄執有實我 ，所以佛常說諸法無我。但「我是一邊，無我是一邊」，都是世俗的，相對 的。如作爲真實觀時，那不但我不可得(如上文我空觀所說)，無我也不可 得了。爲什麼呢？佛說無我，是我性不可得。衆生盡管沒有實性，而如幻衆 生的因果相續，生死不已，是宛然而有的，所以說：『畢竟空中，不礙衆生 』。所以如從即空的世俗如幻來說，不能說沒有(假名)我。如從即幻的性 空，勝義自證來說，那不但沒有我相，也沒有無我相可得。能這樣的超越「 我無我」二邊，通達「是中無色無形無明無知，是名中道諸法實觀」。
壬叁 觀心非實非非實 [P106] 『複次，迦葉！若心有實是爲一邊，若心非實是爲一邊；若無心識，亦無心數 法，是名中道諸法實觀。』
再以心的實不實門來觀察。我，是如幻身心的綜和，而核心是心識。所 以有的經論，就依心識立我。現在來觀察心識，是實有呢，非實有呢？這可 以作二釋：一、如心沒有自體，待境界緣而生；或依根身(生理組織)而有 心識，如順世外道等說，那心是非實有了。如雖然依根緣境，而心有他的自 性；或分析心聚，而得心與心所等一一自性，如阿毗昙論師所說，那心是實 有了。二、如從無始以來，心是虛妄分別的，那是非實了。如有不滅的常心 ，那是實了。現在佛告訴「迦葉！若心有實，是爲一邊；若心非實，是爲一 邊」。實與非實，是世俗的相對安立。如作爲真實的，那是常是實，也就不 必待緣而有了；或不待修行而早就覺證了。虛妄無實的，也就等于龜毛兔角 了！所以就世俗說，心如幻化，緣起而有，不能說是實，也不能說非實。約 勝義說，實與非實，都是名言假立，勝義中是了不可得的。這樣，在真實觀 [P107] 時，能「若無心識，亦無心數法，是名中道諸法實觀」了。心識，是心王， 即六識(七識、八識)。心數，新譯作心所。心中所有種種的心用，系屬于 心的，名爲心所。中道真實觀中，心心所不可得，也如解深密經所說：『若 諸菩薩，于內各別，如實不見阿陀那，不見阿陀那識；不見阿賴耶，不見阿 賴耶識；不見積集，不見心；不見眼色及眼識……不見意法及意識：是名勝 義善巧菩薩』。
壬四 例觀諸門 『如是善法、不善法，世法、出世法，有罪法、無罪法，有漏法、無漏法，有 爲法、無爲法，乃至有垢法、無垢法，亦複如是離于二邊，而不可受，亦不可說 ，是名中道諸法實觀。』
再例觀種種相對的二門。一、「善法、不善法」：凡順于法(理)的， 有益于他的，能得未來世出世樂的，名爲善法。反之，不順于法的，有損于 他的，能招感未來苦果的，名不善法。二、「世法、出世法」：系屬于叁界 [P108] 生死的，叫世間法。如心離系縛，一切無漏的心行功德，名出世法；出是超 勝的意義。叁、「有罪法、無罪法」：罪是過失；心有所取著，取著的都有 過失，名有罪法。如心無所著，無所得，名無罪法。四、「有漏法、無漏法 」：漏是煩惱的別名。能起煩惱，能增益煩惱的，叫有漏法。如不能增益煩 惱的，名無漏法。五、「有爲法、無爲法」：遷流造作的，也就是有生有滅 的，叫有爲法。不生不滅的，名無爲法。六、「有垢法、無垢法」：垢是垢 染；這與有罪、無罪法一樣。經論所說相對的二法門，非常多，本經且略舉 六門。這一切，如觀察而能達到「離于二邊」，不是有漏心行所行的，所以 「不可受」，受是取的異譯。也不是文字言說的境界，所以「不可說」。能 這樣，「是名中道諸法實觀」。
壬五 觀非有非無 『複次，迦葉！有是一邊，無是一邊；有無中間，無色無形無明無知，是名中 道諸法實觀。』 [P109]
末了，再以有無門來觀察。有無是一切見的根本，所以以此門來結束。 衆生爲無始以來的自性見所蒙惑，所以不是執有，就是執無。要說有，就非 實有不可；如說非實有，就以爲什麼都沒有了。雖然，衆生也承認假有，但 在說假有時，當下就肯定了實有，也就是假有依實有而有。『依實立假』， 是衆生的見解。『一切是假有』，這是衆生情見所不能想象，也不能肯認的 。所以在衆生的心境中，推求到究竟，不是實有，就是什麼都沒有(無)了 。佛在阿含的化迦旃延經中，已明確的以緣起來遮破這有無二見了。從一切 法去觀察，如真的是實有，那就不必依待因緣了。如真的沒有，也就用不著 因緣了。而世間一切是緣起的，幻幻相依，幻幻相攝，從緣起如幻的起滅中 ，不著有見與無見。所以本經說：「有是一邊，無是一邊；有無中間，無色 無形無明無知，是名中道諸法實觀」。
辛二 緣起觀
壬一 敘緣起 [P110] 『複次，迦葉！我所說法，十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣 六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦 惱：如是因緣，但爲集成是大苦聚。若無明滅則行滅，行滅故識滅，識滅故名色 滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅， 取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故如是老死憂悲衆惱大苦皆滅。』
因緣，新譯作緣起，是爲緣能起的意思。世尊依緣起而覺悟，也依緣起 而說法。所以如來常說：『我說緣起』；也就是本經說的：「我所說法，十 二因緣」。佛說法不離緣起，而最常用的是十二緣起，一般稱之爲業感緣起 。其實，佛以生死及解脫爲問題核心，而十二緣起，就圓滿的開顯了這個問 題。所以十二緣起有二門：一、流轉門，如說：「無明緣行……但爲集成是 大苦聚」，這說明了生死相續的生死序列。果必從因，推求觀察生死苦果的 因緣而到達無明，也就是發見了…
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