..續本文上一頁，就依據這一比 喻而成立他的理論)。十一、「心如怨家」，怨家是時常想害你，使你受苦 。心的認識不全，煩惱相應，所以心也「能」給「與」衆生以「一切諸苦惱 」。十二、「心如狂象」，象一旦發起狂來，土地也被踐踏，房舍也會被撞 倒，所以說「蹈諸土舍」。這如心顛倒起來，「能壞一切諸善根」；特別邪 見起重惡業，能斷善根。──上來七喻爲一段，廣明心的作用。其中心如大 王，心如畫師，心常獨行，尤爲佛法所常說。
十叁、「心如」魚的「吞鈎」，被釣住而有喪生的危險，卻顛倒的以爲 美味當前，在「苦中生」起「樂」的覺「想」。十四、「是心如夢」一樣， [P185] 顛顛倒倒，好象別人就是自己，以爲我在做什麼，而不知是「于無我中生」 起自「我」的覺「想」。十五、「心如蒼蠅」，在糞便等臭穢物上亂飛，「 于不淨中」，顛倒的生「起淨想」。──上來叁喻爲一段，明顛倒心。
十六、「心如惡賊」，爲了劫奪物品，追求寶物的所在，「能」以殘酷 手法，「與」人以「種種考掠」的「苦」痛。十七、「心如惡鬼」一樣，常 「求人便」──伺人以可乘的機會。如人的福盡了；或起了邪心，作了惡業 ，惡鬼就乘虛而入，作怪害人。十八、「心常高下」不平，如惡神一樣。沒 有平等心，因你的信他不信他而或愛或恨，給人以幸福或災禍。心也就是這 樣的，常爲不平等的「貪恚所壞」──變異。十九、「心如盜賊」，如不加 防備，會「劫」奪你所有的「一切善根」。──上來四喻爲一段，形容心的 邪惡。
二十、「心常貪色」，色是顯色、形色，特別是(男)女色。如貪欲心 盛起來，就「如」飛「蛾」的自「投火」中一樣，死活都不顧的。二十一、 [P186] 「心常貪聲」，如歌唱、音樂。貪聲的，聽見了就心裏舒暢，「如」從「軍 」的「久」在「行」伍，習慣了，就愛「樂」戰「勝」的凱旋「鼓音」。二 十二、「心常貪香」，香是好香、惡香、平等香的總稱。俗語說：『如入鮑 魚之肆，久而不聞其臭』。心如貪香(臭)成習，那會越臭越過瘾。「如豬 !6槱樂」在糞穢「不淨中臥」，你要拉豬到清淨所在，豬是死命都不肯走的。 二十叁、「心常貪味，如小女人樂著美食」，這有一故事在內。國王有一幼 女，宮人抱著到王園中去玩。經過大樹，忽然落下一顆不曾見過的果實，宮 人檢來給王女吃。王女吃了，非常好吃，一定還要吃。這到那裏去找呢？宮 人研究起來，大樹上有鳥巢，這一定是老鳥從深山中銜來喂小鳥，不慎而落 下來的。于是宮人伏在樹上，等老鳥銜果回來時，就奪下給王女吃。久了， 老鳥生了氣，銜一顆看來一樣的毒果回來。宮人照樣的伏在樹上，搶果來給 王女吃，這可吃得腸斷而死。俗語說：『拼死吃河豚』，也正是貪美味而不 惜一死的明證。二十四、「心常貪觸」──輕、軟等合意的觸覺。「如」蒼 [P187] 「蠅」的貪「著油」的潤滑，而終于死在油中一樣。──上來五喻爲一段， 明心貪五欲的過失。
庚二 無性即性
辛一 無爲相 『如是迦葉！求是心相而不可得，若不可得，則非過去未來現在。若非過去未 來現在，則出叁世。若出叁世，非有非無。若非有非無，即是不起。若不起者， 即是無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。若無滅者，則無所離。 若無所離者，則無來無去，無退無生。若無來無去無退無生，則無行業。若無行 業，則是無爲。』
現在要說到無性即性。依經文看來，這是直承前文──勝義觀心無性而 來。空與無性，一般總覺得是否定，是沒有；總覺得應該有其所有，真如實 相是真實有才對。然如來的方便開示，是從空無自性中顯示法性的。如般若 經說：『何謂諸法自性？一切法自性不可得，是爲一切諸法自性』。換句話 [P188] 說，衆生于一切法執有自性，所以法性不顯。唯有通達一切無自性，一切不 可得，說似一物即不中，才開顯了一切法的自性。所以，無性爲自性，是有 甚深意義的。如在無性外別求自性，無性與自性相對立，那就失去了如來說 法的善巧方便，有言無義。本經的顯示法性，充分的表顯此義。這又分兩節 來說。
如來承前文的觀心不可得，對迦葉說：「如是迦葉」！上面從叁毒門、 叁時門、叁處門，種種方便來觀察，「求是心相而不可得」。不但凡夫不能 得，十力叁世諸佛也不能得，這可見真實如此，並非顛倒了！「若」心是畢 竟「不可得」，那就「非過去」法，非「現在」法，非「未來」法。「若非 過去未來現在」，那就「出叁世」，也就是不落時間，超越時間了。「若出 叁世」，不落時間相，那就「非有非無」。爲什麼？有，一定是因緣和合的 有。從因緣而有，一定有時間相可說。所以既不落時間相，就不能說是有了 。既然非有，也就是非無。無與有相對，待有成無。或約時間說，或約空間 [P189] 說，或對他說，或自身分位說，都是待有而無的。如非有，也就非無，例如 一向就沒有牛角、鹿角等、那也決不會說兔角的沒有了。有與無，爲認識上 極根本的概念，如非有非無，就不落意識，不落言诠了。如來從超越時間， 超越有無，進一步說：「非有非無」的，「即是不起」。起是從沒有到有， 從不是所知而成爲所知的。如有無都不可說，那還有什麼起呢？「若不起， 即是無性」，無性是沒有自性。如有自性，就有現起的可能；既畢竟不起， 可見是極無自性了。「若無性，即是無生」。這如經上說：『若說緣生即無 生，是中無有生自性』。「若無生」性，也「即是無滅」。沒有生，怎會有 滅呢？「若無滅」，那就「無所離」。不生不滅中，有什麼可離呢！「若無 所離」，就「無來無去，無退無生」。無來無去，約死生往來，生來死去不 可得說。無退無生，約善惡、得失的不可得說。退是得到了而又失去，如世 間定慧的退失，或善惡業力的有盡。生是沒有而得到了。這樣的「無來無去 ，無退無生」，就「無行業」。業是動作、事業；行是遷流、造作。一切無 [P190] 來無去，無得無失，那就沒有行業可說了。「若無行業」，那就「是無爲」 。行業是有爲法，有爲法是業煩惱所爲(作成)的；有生有滅而遷流叁世的 。所以沒有行業，就是業煩惱所不起的，生滅所不得的無爲。大小乘論師， 雖成立多種無爲，但如來對有爲說無爲的本意，如本經所說，是阿含經以來 一致的定說。這一段，從觀心空不可得，展轉顯示現證的無爲法。
辛二 聖性相
壬一 泯諸相 『若無爲者，則是一切諸聖根本。是中無有持戒，亦無破戒。若無持戒無破戒 者，是則無行亦無非行。若無有行無非行者，是則無心無心數法。若無有心心數 法者，則無有業，亦無業報。若無有業無業報者，則無苦樂。若無苦樂，即是聖 性。是中無業無起業者，無有身業，亦無口業，亦無意業。是中無有上中下差別 。』
以下，據現證無爲而顯示聖性，先約泯絕諸相說。佛先總標說：「若無 [P191] 爲」法，那就「是一切諸聖」──叁乘聖者的「根本」。無爲法本來如此； 如以此爲所依而體證這無爲法，那就成爲聖人──聲聞四果，緣覺，大地菩 薩，佛。聖是正義，離惑而證真的，叫做聖人。金剛經也說：『一切賢聖， 皆以無爲法而有差別』。如離去無爲法，就沒有聖人可說。諸聖者所現證的 無爲法，是沒有時空相，沒有能所相，沒有心境、名義、質量等相待相。所 以，在這現證的絕對空性──無爲「中」，是「無有持戒」，也「無破戒」 可得。本經在宣說菩薩廣大正行時，特重于戒律(下面也如此)，所以在六 度萬行中，舉戒來說。戒，如受持不犯，不染汙，不滲漏，不破損，名爲持 。犯了戒行，損壞了戒體，叫做破。從現相邊說是如此，但深求一切法的真 相，無性空不可得──無爲，這是沒有能持所持的相對，也沒有受持與破壞 的增減。所以般若經說：『戒性空，持犯不可得故』。「若」無爲中，「無 持戒，無破戒」，那就「無行」、「無非行」了。行是身行、語行、意行。 持戒與破戒，都是行；持戒破戒不可得，就無行；無行也就無非行。「若無 [P192] 有行，無非行」，那就「無心、無心數法」。心數，即心所的舊譯。心是六 識，心數是受想行等。無行與非行，當然無心與心所可得。「若無有心心數 法」，就「無有業」、「無業報」。業是思心所相應，及引起的身語動作； 心是受業的果報主。所以如沒有心與心所，就沒有業與業報可說。「若無有 業無業報」，就「無苦樂」，苦樂約業力所感的苦報樂報說。「若無苦樂」 ，那就超脫了生死系縛的業報，那「即是」離系的「聖性」。上文揭示無爲 爲聖者的根本，展轉論證，到這才歸結到就是聖性。聖者以此而成，也就是 聖者以此爲性。如在大乘不共學中，就稱爲佛性。聖性、佛性，只是無爲-- --法空性的別名。從上來的顯示，可見聖性「中」是「無業、無起業」的人 ；所以「無有身業」，「無口業」，「無意業」。聖性中沒有行業，所以沒 有優劣，沒有增減，沒有得失，一切平等，所以說，「是中無有上中下差別 」。聖者所現證的，聖者以此爲性的，就是這樣的無爲。金剛經也說；『是 法平等，無有高下』。 [P193]
壬二 顯淨德 『是性平等，如虛空故。是性無別，一切諸法等一味故。是性遠離，離身心相 故。是性離一切法，隨順涅槃故。是性清淨，遠離一切煩惱垢故。是性無我，離 我我所故。是性無高下，從平等生故。是性真谛，第一義谛故。是性無盡，畢竟 不生故。是性常住，諸法常如故。是性安樂，涅槃爲第一故。是性清淨，離一切 相故。是性無我，求我不可得故。是性真淨，從…
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