..續本文上一頁本已來畢竟淨故』。』
上來約泯絕諸相說，現在在不可說而又不可不說中，方便顯示那聖性的 清淨德性。共十四句。一、「是性」──上文所說的聖性，是「平等」的， 不生不滅，不增不減，不垢不淨，「如虛空」一樣。二、「是性無別」：「 一切諸法」雖萬別千差，而究極是平「等」的「一味」；同一解脫味，爲聖 者所同證。如『四河入海，同一鹹味』一樣。──上二總說聖性的平等無差 別性。
叁、「是性遠離」，因爲遠「離身心相」。身相心相，系著衆生而不離 [P194] ；但在聖性中，是沒有身心的系著相可得。四、「是性離一切法」：從身心 而擴大到一切法；爲什麼離這生死一切法？因爲聖性是「隨順涅槃」的。涅 盤是無爲法，可以說聖性就是涅槃。但約究竟的無余涅槃說，聖性是隨順涅 盤，趣向涅槃，臨入涅槃的。五、「是性清淨」，因爲「遠離一切煩惱垢」 染。聖性清淨，本來是離垢的。又從一切法而說到系縛的煩惱，但聖性是『 修證即不無，汙染即不得』的清淨。六、「是性無我」，因爲聖性是「離我 我所」而證的。我是煩惱系縛中的根本著處，所以又說離我。離我我所才能 現證聖性，那怎麼可說這聖性是我或真我呢！──上四句，約聖性離染說。
七、「是性無高下」，因爲聖性是「從平等」的無爲法性而現證的，與 平等法相契而「生」起的。證平等理，所以聖性也沒有高下可說。八、「是 性真谛」：谛是確實不倒的意思。谛有二：一世俗谛，就世俗而說谛，其實 是虛假的。二勝義谛，是無漏勝智所證的真義，這不但是谛，而且是真而非 妄的。現在說：聖性是真谛，因爲這是「第一義谛」。第一義谛爲勝義谛的 [P195] 異譯。既是無漏勝智所證的，那當然是真谛了。──上二句，約真理與勝智 顯聖性。
九、「是性無盡」：無盡是一直如此，沒有滅盡相；聖性是「畢竟不生 」的，所以也沒有滅盡可得了。十、「是性常住」：常與無盡(恒)略不同 ：無盡約叁世如此說，常約超越叁世說。說聖性是常，因爲一切「諸法常如 」其性，不變不失。所以法華經說：「是法住法位，世間相常住』。十一、 「是性安樂」：在一切安樂中，有爲樂可盡；唯「涅槃」出叁界苦厄的離系 樂，最「爲第一」。十二、「是性清淨」：「離一切」妄取「相」，性自空 寂，所以名清淨。上說清淨，約離垢說；這裏約一切相不現說。十叁、「是 性無我」：于聖性中「求我」，是畢竟「不可得」的。十四、「是性真淨」 ：不是始染而終淨，不是相染而體淨，不是離染而成淨，這是「從本已來畢 竟淨」，所以說真淨。上說性淨，這裏說真淨，如空有性空與畢竟空一樣。 ──上六句，與一般所說的是常、是樂、是淨相同，但說無我，與常樂我淨 [P196] 的四德說不同。雖然，聖性也可以說是我，『得自在故』。但容易與凡外的 真我、常我相雜濫，所以本經不說是我，保有無我說的特色。
這就是菩薩的出世智藥。以此自得解脫，也以此解脫衆生。現證聖性， 成就一切清淨功德性：聲聞、緣覺、菩薩、佛，只是智證的分滿而已。── 上來，正說菩薩道已究竟。
乙二 兼說聲聞道
丙一 正說
丁一 應機開示
戊一 比丘應行不應行
己一 應修叁學
庚一 增上戒學 『『又大迦葉！汝等當自觀內，莫外馳騁！』
本經以菩薩道爲主，而兼說聲聞道。菩薩與聲聞，是同證法空性的。基 [P197] 于同一正法，所以是『無所得大，無所得小』，聲聞法決不是法有我有，或 法有我無的。因爲大小同得無所得正觀，一定能信解空義。所以般若經說： 須陀洹一定能信般若法門。法華經也說：不信一乘，是增上慢人──自以爲 然的假名阿羅漢。現在，如來本著這佛法不二，解脫一味的深見，再來開示 聲聞道。經文分正說，巧說，密說叁科；正說是一般開示的聲聞常道。在聲 聞法中，以出家的比丘爲主，所以先說比丘的應行不應行。應修行的，就是 戒定慧叁學。
佛說叁學，以戒爲依止，依戒而進修定慧，依慧而得解脫，所以名爲增 上。如來「又」告訴「大迦葉」說：「汝等」聲聞弟子，應「當自」己反觀 自身，反「觀內」心，發現自己的煩惱而降伏他。能內觀，才能進入佛法， 才能修叁學，得真解脫。切「莫」如世人一樣，意馬心猿的向「外馳騁」。 心在外境──塵欲上追求，那是馳求不了，永不滿足；也就是生死不了，永 沒有安心立命處。『當自觀內，莫外馳騁』，可說是佛法的標幟。爲戒定慧 [P198] 叁學內在共同的特質。
『如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。雲何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬， 犬即舍人而往逐之。如是迦葉！有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故 ，住空閑處，獨無等侶，離衆愦鬧，身離五欲而心不舍。是人有時或念好色、聲 、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知雲何當得離色、聲、香、味、觸。以不 知故，有時來入城邑聚落，在人衆中，還爲好色、聲、香、味、觸──五欲所縛 。以空閑處持俗戒故，死得生天，又爲天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫于四 惡道──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。』
如來開示戒學說：大「迦葉」！我爲比丘們製戒，現在的聲聞弟子，多 數能如法如律，深見如來的意趣。可是「當來比丘」，怕就不知佛法的真實 意趣，專在形式儀表上著力，「如犬」的追「逐」土「塊」一樣。怎麼說「 比丘如犬逐塊」呢？「譬如有人，以」土「塊」投「擲」守門的「犬，犬」 忘了守門，不知去追逐那個人，竟然「舍人而往逐」那土塊，這不是愚癡嗎 [P199] ？不追逐人，人不逃走，那土塊是永遠投不完的。忙忙碌碌的逐塊，結果是 門也忘記守了。如來說了譬喻，才合法說：「如是，迦葉！有」些勤修衆善 ，止息惡行的出家「沙門」(沙門是梵語，譯義爲勤息)。還有持戒修清淨 行的在家婆羅門(婆羅門是梵語，譯義是淨行；不一定指婆羅門種姓說)。 這些出家在家人，爲了「怖畏」那「好」的「色、聲、香、味、觸」──五 欲，不敢迷戀五欲，而免墮落惡道，不得解脫苦惱，這才「住空閑處」── 僻靜的環境；「獨」自居住而「無」師友「等侶」，遠「離」大「衆」的喧 囂「愦鬧」，一心去修行。可是他們雖「身離五欲，而心」欲卻並「不」能 「舍」離。不知道微妙的五欲，可能引發內心的貪欲，稱爲欲而並不是真欲 ，真欲是內心的貪欲。這樣，不知道降伏內心的貪欲，而專于避免，控製外 在物欲的享受、誘惑，不等于癡犬的逐塊而不逐人嗎？這樣的嚴持戒行，頭 陀苦行，不貪五欲，最後是必然失敗的！「是人」──住空閑處修行的，「 有時或」憶「念」曾經受用的「好色、聲、香、味、觸」。他們盡管山居苦 [P200] 行，但在事相上著力，「貪心樂著」五欲，而「不」知「觀」察「內」心， 不知道怎樣才能「當得」遠「離色、聲、香、味、觸」──五欲，不再受他 的誘惑。地們始終「不知」從根去解決，所以雖長期的住山持戒，而一直過 著物欲與離欲的矛盾生活！人不能永遠山居獨處的，有時爲了什麼，又來「 入城邑聚落，在人衆中」，遇到了誘惑的境遇，內心控製不了(特別是內心 壓抑久了，更易沖動)，于是「還爲好色、聲‧香、味、觸──五欲所縛」 ，也就是舍戒還俗了；從山林出來，重過喧囂的生活了；或犯戒而仍混在僧 團中過活。這是現生就失敗了的，非墮惡趣不可！即使他終老山林，嚴持戒 律，苦行頭陀到底，但他在「空閑處」所「持」的，是「俗戒」，僅是世俗 的事相戒。以這種持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所 在，天子天女，欲樂自在。那時的持戒苦行，早不知那裏去了，「又爲天上 」的「五欲所縛」，而過著欲樂的生活。等到天壽盡了，「從天上沒」(與 殁同)，持戒功德已受用盡了，惡業現前，也「不得脫于四惡道──地獄、 [P201] 餓鬼、畜生、阿修羅道」的苦報。衆生生死的趣向，有六，名六趣或六道。 人與天爲二善道；地獄等爲四惡道。地獄是最苦的處所，有八熱、八寒大地 獄，及遊增地獄等。餓鬼中，雖也有多福的，受用不了；但多數是無福的， 常受饑餓苦，所以以餓鬼爲名。畜生，實包括一切的禽、獸、鱗、介。阿修 羅，譯義爲非天。這是本住忉利天，而現退住須彌山下的大海中，可說是墮 落的天神。上面說的那種沙門、婆羅門，在製禦外來的五欲上著力，怎樣持 戒，怎樣苦行，而不知在內心的貪欲上下一番功夫。知外而不知內，知形儀 而不知心地，「是名比丘如犬逐塊」。
『又大迦葉！雲何比丘不如犬逐塊？若有比丘，爲人所罵而不報罵，打、害、 瞋、毀亦不報毀，但自內觀，求伏其心。作如是念：罵者爲誰？受者爲誰？打者 、害者、毀者、瞋者，亦複爲誰？是名比丘不如犬逐塊。』
佛「又」告「大迦葉」，那要怎樣才「比丘不如犬逐塊」呢？上從心離 貪欲說，今再從心離瞋恚說，以說明降伏內心的任何煩惱，是達成清淨持戒 [P202] 的心要。「若有比丘」，遇到惡因緣，不管是自己不對，他人不對，或者是 誤會，總之，如「爲人所罵而」能「不報」以「罵」詈；受到別人的「打害 」、「瞋」恨、「毀」辱，也「不」加「報」複，不會你打我也打，你毀辱 我我也「毀」辱你。這樣的不爲瞋恚煩惱所動，能忍辱而不還報，才能清淨 持戒。對外不采取報複態度，中國也有『唾面自幹』等忍辱法。但一般的修 養，如遇重大的逆境當前，要忍也難忍了！佛說：要堅忍持戒，非要「自」 己「內觀」，以「求」降「伏其心」，不隨瞋恚等轉不可。降伏其心的方法 是，內…
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