..续本文上一页本已来毕竟净故』。』
上来约泯绝诸相说，现在在不可说而又不可不说中，方便显示那圣性的 清净德性。共十四句。一、「是性」──上文所说的圣性，是「平等」的， 不生不灭，不增不减，不垢不净，「如虚空」一样。二、「是性无别」：「 一切诸法」虽万别千差，而究极是平「等」的「一味」；同一解脱味，为圣 者所同证。如『四河入海，同一咸味』一样。──上二总说圣性的平等无差 别性。
三、「是性远离」，因为远「离身心相」。身相心相，系着众生而不离 [P194] ；但在圣性中，是没有身心的系着相可得。四、「是性离一切法」：从身心 而扩大到一切法；为什么离这生死一切法？因为圣性是「随顺涅槃」的。涅 盘是无为法，可以说圣性就是涅槃。但约究竟的无余涅槃说，圣性是随顺涅 盘，趣向涅槃，临入涅槃的。五、「是性清净」，因为「远离一切烦恼垢」 染。圣性清净，本来是离垢的。又从一切法而说到系缚的烦恼，但圣性是『 修证即不无，污染即不得』的清净。六、「是性无我」，因为圣性是「离我 我所」而证的。我是烦恼系缚中的根本着处，所以又说离我。离我我所才能 现证圣性，那怎么可说这圣性是我或真我呢！──上四句，约圣性离染说。
七、「是性无高下」，因为圣性是「从平等」的无为法性而现证的，与 平等法相契而「生」起的。证平等理，所以圣性也没有高下可说。八、「是 性真谛」：谛是确实不倒的意思。谛有二：一世俗谛，就世俗而说谛，其实 是虚假的。二胜义谛，是无漏胜智所证的真义，这不但是谛，而且是真而非 妄的。现在说：圣性是真谛，因为这是「第一义谛」。第一义谛为胜义谛的 [P195] 异译。既是无漏胜智所证的，那当然是真谛了。──上二句，约真理与胜智 显圣性。
九、「是性无尽」：无尽是一直如此，没有灭尽相；圣性是「毕竟不生 」的，所以也没有灭尽可得了。十、「是性常住」：常与无尽(恒)略不同 ：无尽约三世如此说，常约超越三世说。说圣性是常，因为一切「诸法常如 」其性，不变不失。所以法华经说：「是法住法位，世间相常住』。十一、 「是性安乐」：在一切安乐中，有为乐可尽；唯「涅槃」出三界苦厄的离系 乐，最「为第一」。十二、「是性清净」：「离一切」妄取「相」，性自空 寂，所以名清净。上说清净，约离垢说；这里约一切相不现说。十三、「是 性无我」：于圣性中「求我」，是毕竟「不可得」的。十四、「是性真净」 ：不是始染而终净，不是相染而体净，不是离染而成净，这是「从本已来毕 竟净」，所以说真净。上说性净，这里说真净，如空有性空与毕竟空一样。 ──上六句，与一般所说的是常、是乐、是净相同，但说无我，与常乐我净 [P196] 的四德说不同。虽然，圣性也可以说是我，『得自在故』。但容易与凡外的 真我、常我相杂滥，所以本经不说是我，保有无我说的特色。
这就是菩萨的出世智药。以此自得解脱，也以此解脱众生。现证圣性， 成就一切清净功德性：声闻、缘觉、菩萨、佛，只是智证的分满而已。── 上来，正说菩萨道已究竟。
乙二 兼说声闻道
丙一 正说
丁一 应机开示
戊一 比丘应行不应行
己一 应修三学
庚一 增上戒学 『『又大迦叶！汝等当自观内，莫外驰骋！』
本经以菩萨道为主，而兼说声闻道。菩萨与声闻，是同证法空性的。基 [P197] 于同一正法，所以是『无所得大，无所得小』，声闻法决不是法有我有，或 法有我无的。因为大小同得无所得正观，一定能信解空义。所以般若经说： 须陀洹一定能信般若法门。法华经也说：不信一乘，是增上慢人──自以为 然的假名阿罗汉。现在，如来本着这佛法不二，解脱一味的深见，再来开示 声闻道。经文分正说，巧说，密说三科；正说是一般开示的声闻常道。在声 闻法中，以出家的比丘为主，所以先说比丘的应行不应行。应修行的，就是 戒定慧三学。
佛说三学，以戒为依止，依戒而进修定慧，依慧而得解脱，所以名为增 上。如来「又」告诉「大迦叶」说：「汝等」声闻弟子，应「当自」己反观 自身，反「观内」心，发现自己的烦恼而降伏他。能内观，才能进入佛法， 才能修三学，得真解脱。切「莫」如世人一样，意马心猿的向「外驰骋」。 心在外境──尘欲上追求，那是驰求不了，永不满足；也就是生死不了，永 没有安心立命处。『当自观内，莫外驰骋』，可说是佛法的标帜。为戒定慧 [P198] 三学内在共同的特质。
『如是大迦叶！当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬， 犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门、婆罗门，怖畏好色、声、香、味、触故 ，住空闲处，独无等侣，离众愦闹，身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声 、香、味、触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色、声、香、味、触。以不 知故，有时来入城邑聚落，在人众中，还为好色、声、香、味、触──五欲所缚 。以空闲处持俗戒故，死得生天，又为天上五欲所缚。从天上没，亦不得脱于四 恶道──地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道。是名比丘如犬逐块。』
如来开示戒学说：大「迦叶」！我为比丘们制戒，现在的声闻弟子，多 数能如法如律，深见如来的意趣。可是「当来比丘」，怕就不知佛法的真实 意趣，专在形式仪表上着力，「如犬」的追「逐」土「块」一样。怎么说「 比丘如犬逐块」呢？「譬如有人，以」土「块」投「掷」守门的「犬，犬」 忘了守门，不知去追逐那个人，竟然「舍人而往逐」那土块，这不是愚痴吗 [P199] ？不追逐人，人不逃走，那土块是永远投不完的。忙忙碌碌的逐块，结果是 门也忘记守了。如来说了譬喻，才合法说：「如是，迦叶！有」些勤修众善 ，止息恶行的出家「沙门」(沙门是梵语，译义为勤息)。还有持戒修清净 行的在家婆罗门(婆罗门是梵语，译义是净行；不一定指婆罗门种姓说)。 这些出家在家人，为了「怖畏」那「好」的「色、声、香、味、触」──五 欲，不敢迷恋五欲，而免堕落恶道，不得解脱苦恼，这才「住空闲处」── 僻静的环境；「独」自居住而「无」师友「等侣」，远「离」大「众」的喧 嚣「愦闹」，一心去修行。可是他们虽「身离五欲，而心」欲却并「不」能 「舍」离。不知道微妙的五欲，可能引发内心的贪欲，称为欲而并不是真欲 ，真欲是内心的贪欲。这样，不知道降伏内心的贪欲，而专于避免，控制外 在物欲的享受、诱惑，不等于痴犬的逐块而不逐人吗？这样的严持戒行，头 陀苦行，不贪五欲，最后是必然失败的！「是人」──住空闲处修行的，「 有时或」忆「念」曾经受用的「好色、声、香、味、触」。他们尽管山居苦 [P200] 行，但在事相上着力，「贪心乐着」五欲，而「不」知「观」察「内」心， 不知道怎样才能「当得」远「离色、声、香、味、触」──五欲，不再受他 的诱惑。地们始终「不知」从根去解决，所以虽长期的住山持戒，而一直过 着物欲与离欲的矛盾生活！人不能永远山居独处的，有时为了什么，又来「 入城邑聚落，在人众中」，遇到了诱惑的境遇，内心控制不了(特别是内心 压抑久了，更易冲动)，于是「还为好色、声‧香、味、触──五欲所缚」 ，也就是舍戒还俗了；从山林出来，重过喧嚣的生活了；或犯戒而仍混在僧 团中过活。这是现生就失败了的，非堕恶趣不可！即使他终老山林，严持戒 律，苦行头陀到底，但他在「空闲处」所「持」的，是「俗戒」，仅是世俗 的事相戒。以这种持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所 在，天子天女，欲乐自在。那时的持戒苦行，早不知那里去了，「又为天上 」的「五欲所缚」，而过着欲乐的生活。等到天寿尽了，「从天上没」(与 殁同)，持戒功德已受用尽了，恶业现前，也「不得脱于四恶道──地狱、 [P201] 饿鬼、畜生、阿修罗道」的苦报。众生生死的趣向，有六，名六趣或六道。 人与天为二善道；地狱等为四恶道。地狱是最苦的处所，有八热、八寒大地 狱，及游增地狱等。饿鬼中，虽也有多福的，受用不了；但多数是无福的， 常受饥饿苦，所以以饿鬼为名。畜生，实包括一切的禽、兽、鳞、介。阿修 罗，译义为非天。这是本住忉利天，而现退住须弥山下的大海中，可说是堕 落的天神。上面说的那种沙门、婆罗门，在制御外来的五欲上着力，怎样持 戒，怎样苦行，而不知在内心的贪欲上下一番功夫。知外而不知内，知形仪 而不知心地，「是名比丘如犬逐块」。
『又大迦叶！云何比丘不如犬逐块？若有比丘，为人所骂而不报骂，打、害、 瞋、毁亦不报毁，但自内观，求伏其心。作如是念：骂者为谁？受者为谁？打者 、害者、毁者、瞋者，亦复为谁？是名比丘不如犬逐块。』
佛「又」告「大迦叶」，那要怎样才「比丘不如犬逐块」呢？上从心离 贪欲说，今再从心离瞋恚说，以说明降伏内心的任何烦恼，是达成清净持戒 [P202] 的心要。「若有比丘」，遇到恶因缘，不管是自己不对，他人不对，或者是 误会，总之，如「为人所骂而」能「不报」以「骂」詈；受到别人的「打害 」、「瞋」恨、「毁」辱，也「不」加「报」复，不会你打我也打，你毁辱 我我也「毁」辱你。这样的不为瞋恚烦恼所动，能忍辱而不还报，才能清净 持戒。对外不采取报复态度，中国也有『唾面自干』等忍辱法。但一般的修 养，如遇重大的逆境当前，要忍也难忍了！佛说：要坚忍持戒，非要「自」 己「内观」，以「求」降「伏其心」，不随瞋恚等转不可。降伏其心的方法 是，内…
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