..续本文上一页，就依据这一比 喻而成立他的理论)。十一、「心如怨家」，怨家是时常想害你，使你受苦 。心的认识不全，烦恼相应，所以心也「能」给「与」众生以「一切诸苦恼 」。十二、「心如狂象」，象一旦发起狂来，土地也被践踏，房舍也会被撞 倒，所以说「蹈诸土舍」。这如心颠倒起来，「能坏一切诸善根」；特别邪 见起重恶业，能断善根。──上来七喻为一段，广明心的作用。其中心如大 王，心如画师，心常独行，尤为佛法所常说。
十三、「心如」鱼的「吞钩」，被钓住而有丧生的危险，却颠倒的以为 美味当前，在「苦中生」起「乐」的觉「想」。十四、「是心如梦」一样， [P185] 颠颠倒倒，好象别人就是自己，以为我在做什么，而不知是「于无我中生」 起自「我」的觉「想」。十五、「心如苍蝇」，在粪便等臭秽物上乱飞，「 于不净中」，颠倒的生「起净想」。──上来三喻为一段，明颠倒心。
十六、「心如恶贼」，为了劫夺物品，追求宝物的所在，「能」以残酷 手法，「与」人以「种种考掠」的「苦」痛。十七、「心如恶鬼」一样，常 「求人便」──伺人以可乘的机会。如人的福尽了；或起了邪心，作了恶业 ，恶鬼就乘虚而入，作怪害人。十八、「心常高下」不平，如恶神一样。没 有平等心，因你的信他不信他而或爱或恨，给人以幸福或灾祸。心也就是这 样的，常为不平等的「贪恚所坏」──变异。十九、「心如盗贼」，如不加 防备，会「劫」夺你所有的「一切善根」。──上来四喻为一段，形容心的 邪恶。
二十、「心常贪色」，色是显色、形色，特别是(男)女色。如贪欲心 盛起来，就「如」飞「蛾」的自「投火」中一样，死活都不顾的。二十一、 [P186] 「心常贪声」，如歌唱、音乐。贪声的，听见了就心里舒畅，「如」从「军 」的「久」在「行」伍，习惯了，就爱「乐」战「胜」的凯旋「鼓音」。二 十二、「心常贪香」，香是好香、恶香、平等香的总称。俗语说：『如入鲍 鱼之肆，久而不闻其臭』。心如贪香(臭)成习，那会越臭越过瘾。「如猪 !6槱乐」在粪秽「不净中卧」，你要拉猪到清净所在，猪是死命都不肯走的。 二十三、「心常贪味，如小女人乐着美食」，这有一故事在内。国王有一幼 女，宫人抱着到王园中去玩。经过大树，忽然落下一颗不曾见过的果实，宫 人检来给王女吃。王女吃了，非常好吃，一定还要吃。这到那里去找呢？宫 人研究起来，大树上有鸟巢，这一定是老鸟从深山中衔来喂小鸟，不慎而落 下来的。于是宫人伏在树上，等老鸟衔果回来时，就夺下给王女吃。久了， 老鸟生了气，衔一颗看来一样的毒果回来。宫人照样的伏在树上，抢果来给 王女吃，这可吃得肠断而死。俗语说：『拼死吃河豚』，也正是贪美味而不 惜一死的明证。二十四、「心常贪触」──轻、软等合意的触觉。「如」苍 [P187] 「蝇」的贪「着油」的润滑，而终于死在油中一样。──上来五喻为一段， 明心贪五欲的过失。
庚二 无性即性
辛一 无为相 『如是迦叶！求是心相而不可得，若不可得，则非过去未来现在。若非过去未 来现在，则出三世。若出三世，非有非无。若非有非无，即是不起。若不起者， 即是无性。若无性者，即是无生。若无生者，即是无灭。若无灭者，则无所离。 若无所离者，则无来无去，无退无生。若无来无去无退无生，则无行业。若无行 业，则是无为。』
现在要说到无性即性。依经文看来，这是直承前文──胜义观心无性而 来。空与无性，一般总觉得是否定，是没有；总觉得应该有其所有，真如实 相是真实有才对。然如来的方便开示，是从空无自性中显示法性的。如般若 经说：『何谓诸法自性？一切法自性不可得，是为一切诸法自性』。换句话 [P188] 说，众生于一切法执有自性，所以法性不显。唯有通达一切无自性，一切不 可得，说似一物即不中，才开显了一切法的自性。所以，无性为自性，是有 甚深意义的。如在无性外别求自性，无性与自性相对立，那就失去了如来说 法的善巧方便，有言无义。本经的显示法性，充分的表显此义。这又分两节 来说。
如来承前文的观心不可得，对迦叶说：「如是迦叶」！上面从三毒门、 三时门、三处门，种种方便来观察，「求是心相而不可得」。不但凡夫不能 得，十力三世诸佛也不能得，这可见真实如此，并非颠倒了！「若」心是毕 竟「不可得」，那就「非过去」法，非「现在」法，非「未来」法。「若非 过去未来现在」，那就「出三世」，也就是不落时间，超越时间了。「若出 三世」，不落时间相，那就「非有非无」。为什么？有，一定是因缘和合的 有。从因缘而有，一定有时间相可说。所以既不落时间相，就不能说是有了 。既然非有，也就是非无。无与有相对，待有成无。或约时间说，或约空间 [P189] 说，或对他说，或自身分位说，都是待有而无的。如非有，也就非无，例如 一向就没有牛角、鹿角等、那也决不会说兔角的没有了。有与无，为认识上 极根本的概念，如非有非无，就不落意识，不落言诠了。如来从超越时间， 超越有无，进一步说：「非有非无」的，「即是不起」。起是从没有到有， 从不是所知而成为所知的。如有无都不可说，那还有什么起呢？「若不起， 即是无性」，无性是没有自性。如有自性，就有现起的可能；既毕竟不起， 可见是极无自性了。「若无性，即是无生」。这如经上说：『若说缘生即无 生，是中无有生自性』。「若无生」性，也「即是无灭」。没有生，怎会有 灭呢？「若无灭」，那就「无所离」。不生不灭中，有什么可离呢！「若无 所离」，就「无来无去，无退无生」。无来无去，约死生往来，生来死去不 可得说。无退无生，约善恶、得失的不可得说。退是得到了而又失去，如世 间定慧的退失，或善恶业力的有尽。生是没有而得到了。这样的「无来无去 ，无退无生」，就「无行业」。业是动作、事业；行是迁流、造作。一切无 [P190] 来无去，无得无失，那就没有行业可说了。「若无行业」，那就「是无为」 。行业是有为法，有为法是业烦恼所为(作成)的；有生有灭而迁流三世的 。所以没有行业，就是业烦恼所不起的，生灭所不得的无为。大小乘论师， 虽成立多种无为，但如来对有为说无为的本意，如本经所说，是阿含经以来 一致的定说。这一段，从观心空不可得，展转显示现证的无为法。
辛二 圣性相
壬一 泯诸相 『若无为者，则是一切诸圣根本。是中无有持戒，亦无破戒。若无持戒无破戒 者，是则无行亦无非行。若无有行无非行者，是则无心无心数法。若无有心心数 法者，则无有业，亦无业报。若无有业无业报者，则无苦乐。若无苦乐，即是圣 性。是中无业无起业者，无有身业，亦无口业，亦无意业。是中无有上中下差别 。』
以下，据现证无为而显示圣性，先约泯绝诸相说。佛先总标说：「若无 [P191] 为」法，那就「是一切诸圣」──三乘圣者的「根本」。无为法本来如此； 如以此为所依而体证这无为法，那就成为圣人──声闻四果，缘觉，大地菩 萨，佛。圣是正义，离惑而证真的，叫做圣人。金刚经也说：『一切贤圣， 皆以无为法而有差别』。如离去无为法，就没有圣人可说。诸圣者所现证的 无为法，是没有时空相，没有能所相，没有心境、名义、质量等相待相。所 以，在这现证的绝对空性──无为「中」，是「无有持戒」，也「无破戒」 可得。本经在宣说菩萨广大正行时，特重于戒律(下面也如此)，所以在六 度万行中，举戒来说。戒，如受持不犯，不染污，不渗漏，不破损，名为持 。犯了戒行，损坏了戒体，叫做破。从现相边说是如此，但深求一切法的真 相，无性空不可得──无为，这是没有能持所持的相对，也没有受持与破坏 的增减。所以般若经说：『戒性空，持犯不可得故』。「若」无为中，「无 持戒，无破戒」，那就「无行」、「无非行」了。行是身行、语行、意行。 持戒与破戒，都是行；持戒破戒不可得，就无行；无行也就无非行。「若无 [P192] 有行，无非行」，那就「无心、无心数法」。心数，即心所的旧译。心是六 识，心数是受想行等。无行与非行，当然无心与心所可得。「若无有心心数 法」，就「无有业」、「无业报」。业是思心所相应，及引起的身语动作； 心是受业的果报主。所以如没有心与心所，就没有业与业报可说。「若无有 业无业报」，就「无苦乐」，苦乐约业力所感的苦报乐报说。「若无苦乐」 ，那就超脱了生死系缚的业报，那「即是」离系的「圣性」。上文揭示无为 为圣者的根本，展转论证，到这才归结到就是圣性。圣者以此而成，也就是 圣者以此为性。如在大乘不共学中，就称为佛性。圣性、佛性，只是无为-- --法空性的别名。从上来的显示，可见圣性「中」是「无业、无起业」的人 ；所以「无有身业」，「无口业」，「无意业」。圣性中没有行业，所以没 有优劣，没有增减，没有得失，一切平等，所以说，「是中无有上中下差别 」。圣者所现证的，圣者以此为性的，就是这样的无为。金刚经也说；『是 法平等，无有高下』。 [P193]
壬二 显净德 『是性平等，如虚空故。是性无别，一切诸法等一味故。是性远离，离身心相 故。是性离一切法，随顺涅槃故。是性清净，远离一切烦恼垢故。是性无我，离 我我所故。是性无高下，从平等生故。是性真谛，第一义谛故。是性无尽，毕竟 不生故。是性常住，诸法常如故。是性安乐，涅槃为第一故。是性清净，离一切 相故。是性无我，求我不可得故。是性真净，从…
《宝积经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…