..續本文上一頁此一念，就違反了修行的根本意趣。所以中間二類沙門， 看來是很難得的，但是不足取的。佛教人發心修行、持戒、多聞、遠離，一 切是爲了勝義。那末，真實沙門是怎樣的呢？ [P221]
「有一」類出家的「沙門」，他們的真實修行，尚且「不貪」著自己的 「身命」，真的生死置于度外，一心向道，「何況」爲了身外的尊敬與「利 養」而修行呢！這點，就與名聞沙門不同。他們聽「聞諸法」皆「空」，空 故「無相」，無相故「無願」，契入一實相的叁解脫門。內「心」能如實的 通「達」，所以也能「隨順」空法，不起違逆心。信解空法爲佛法心髓，所 以能「如所說」的空義，修「行」中道正觀。這樣，與威儀欺诳沙門，是完 全不同了！以下，一、約叁解脫門，以明深解一切法空而修行者的心境：衆 生爲了願得叁界樂果，二乘爲了願求涅槃，而修行佛法。實行沙門是，信解 生死涅槃不二，于涅槃法無知無得，所以「不爲」願求「涅槃而修梵行」-- --叁增上學，「何況」爲了願生「叁界」果報而修行呢！不爲生死，不爲涅 盤而修行，是無願解脫門。雖然信解甚深空義，但知道畢竟空是空也不可得 的；是『但以假名說』，而不可作實法會的。所以能「不」因愛「樂」空義 而「起空無我見」。于空都不起取著，「何況」空無我所對治的，衆生妄執 [P222] 的「我見、衆生」見、「人見」、壽者見等呢！這是空解脫門。實行沙門， 「離依止法，而求解脫一切煩惱」。依止是什麼？依止是依著處。有所依就 有所著，有所依著就有煩惱取著，也就成爲叁界生死一切法的依處。因此從 離依止中去解脫煩惱。這點，如唯識學者，以阿賴耶識爲所知依──一切法 的依處，就以阿賴耶爲我愛執藏，或稱爲『煩惱過惡聚』(集處)。中觀學 者以自性見爲依止，也就以此解說佛說的阿賴耶。這都說明了，依處即著處 ；有所依即不得解脫。那怎樣才能離依止呢？就是以中觀正「見一切諸法」 無自性空；空故不生不滅；不生不滅故「本來無垢」；如虛空性的了無纖塵 相可得，「畢竟清淨」。這樣的離依止法(依中觀說，即離自性見；依唯識 學，即『解脫應于阿陀那中求』)，精勤修行，就是如來臨入涅槃，教比丘 們「自依止」，法依止，不異依止了。這是本分事，所以說自；佛也不能使 你解脫，所以說「不依他」。依此法而修行。自悟自度，不取一切依止相， 這是無相解脫門。 [P223]
次約叁寶，以明深解空法而修行的心境：契入正法(勝義空)，所以能 成佛，佛是「以正法」爲「身」的，名爲法身，這是佛的真實。在契入法身 畢竟清淨中，「尚不見」有「佛」的德相可得，「何況」取著叁十二相，八 十種好等「形色」爲佛呢？這是深見佛而不起佛見。「以空」勝解而身心「 遠離」，如法修行，「尚不見」有「法」相可得，「何況貪著音聲言說」， 以經論等文字語言爲法呢？文字如指月的指，能引入正法而不就是正法，所 以深見法性，不會于法起見。梵語僧伽，譯義爲衆，含有和合的意思。出家 弟子，同一法味，所以稱僧。真實的僧，是理和同證。在共證的「無爲法」 中，「尚不見」有和合的「僧」相可得，「何況當見有」六「和合衆」(戒 和、見和、利和、身和、語和、意和)，而取著事相的僧呢？這是不起僧見 。這叁者，是深體一性叁寶，而不在事相上(化法叁寶、住持叁寶)取著。
再約四谛，以明深解空法而修行者的心境：「于諸法」中，煩惱與業爲 集谛，是集起生死苦果的因緣。但在深解法空性中，煩惱與業，本自空寂不 [P224] 生，所以于集谛「無所斷除」──集不可得。斷集，是要修正道──八正道 、叁十七品等。但通達一切法空，道也是性空，所以都「無所修行」──道 不可得。修道，斷集，就能斷生死，生死是苦谛。但實行沙門，通達生死本 空，所以處生死而「不住生死」──苦不可得。離生死以證涅槃，爲滅谛。 達法性空，即悟『本來寂靜，自性涅槃』。不離一切法，不得一切法，所以 「不著涅槃」，或稱之爲無住涅槃──滅不可得。從中道正觀以觀四谛，都 無所取著，即四谛不二──一實谛。
叁解脫門，叁寶，四谛，爲聲聞道的要門。如爲勝義而修行，與一切法 空性相應而修行，就一切都無所取著。這樣的深見，與法相應，「知一切法 本來寂滅」，也就「不見有縛」──能縛、所縛、縛法；「不求解脫」。但 這樣的不見有縛，而系縛自解；不求解脫而真得解脫，「是名實行沙門」。
是佛教授教誡的意趣所在，爲一切沙門的真正師範！
己叁 結勸 [P225]
庚一 應住實行 『如是迦葉！汝等當習實行沙門法，莫爲名字所壞。迦葉！譬如貧窮賤人，假 富貴名，于意雲何，稱此名不』，『不也，世尊』！『如是迦葉！但名沙門婆羅 門，而無沙門婆羅門實功德行，亦如貧人爲名所壞。』
如來開示沙門的善學不善學，當然是希望出家弟子，能以實行沙門爲軌 範，所以又說這結勸一科。如來先勸大衆學習實行沙門：如上面所說那樣， 「迦葉？汝等當」然要學「習實行沙門法」；切「莫爲」前叁類的「名字」 比丘，也就是有名無實的比丘「所壞」(害)了！佛舉一非常有意義的譬喻 說：「迦葉！譬如貧窮」而又卑「賤」的「人」，卻要「假」充「富貴」的 「名」稱。在你的意見如何？這位貧賤人，能「稱此」富貴「名不」(否) ？迦葉說：「不」稱。如來就說：這樣，如前叁類的出家人，「但名」爲「 沙門、婆羅門」(婆羅門的意義是淨行，佛每以真正出家修證的爲婆羅門， 這並非指一般的婆羅門而說)，「而無沙門、婆羅門」的真「實功德行」， [P226] 那也猶「如貧人爲名所壞」了！貧人到底怎樣爲名所壞呢？俗諺說：『真貧 好過，假富難當』。有的經濟已艱困不堪，但由于祖父的余風，在衣服、飲 食、交際、捐助……還非充富貴不可。經濟愈來愈難，無法節約，非徹底破 産不可。這就是爲名所壞了？出家人，沒有沙門、婆羅門的真實功德，還是 賢聖僧一樣的受人信施。尊敬禮拜，也就要爲虛名所壞，『袈裟下失卻人身 』了！
庚二 勿恃多聞 『譬如有人漂沒大水，渴乏而死。如是迦葉！有諸沙門，多讀誦經而不能止貪 恚癡渴，法水漂沒，煩惱渴死，墮諸惡道。譬如藥師，持藥囊行，而自身病不能 療治。多聞之人有煩惱病，亦複如是。雖有多聞，不止煩惱，不能自利。譬如有 人服王貴藥，不能將適，爲藥所害。多聞之人，有煩惱病，亦複如是。得好法藥 ，不能修善，自害慧根。迦葉！譬如摩尼寶珠墮不淨中，不可複著。如是多聞貪 著利養，便不複能利益天人。譬如死人著金璎珞。多聞破戒比丘，被服法衣，受 [P227] 他供養，亦複如是。如長者子剪除爪甲，淨自洗浴，塗赤栴檀，著新白衣，頭著 華鬘，中外相稱。如是迦葉！多聞持戒，被服法衣，受他供養，亦複如是。』
前叁類沙門中，第一類是不必說了。持戒、苦行、頭陀、獨住，這也說 得多了。唯爲利名而學教的多聞比丘，上面還少加評責。所以這裏專約多聞 的假名比丘，而勸告大家，勿要以爲多聞就可依恃。如來舉了一連串的譬喻 ，來說明這一意思。一、「譬如有人漂沒」在「大水」中，卻不知道飲水， 口「渴」疲「乏而死」，這不是愚昧嗎？這樣，「有諸沙門，多讀誦經」典 ，通一切教義。佛的經法，是要我們離煩惱的；而上說的多聞此丘，雖讀通 一切經，「而不能止」自己的「貪恚癡渴」。雖在經教「法水」中「漂沒」 。還是爲熾然的「煩惱」所熏迫，不得法水的滋潤而「渴死」。由于煩惱熾 然，多聞毫無用處，死了多「墮諸惡道」中。二、「譬如藥師」，經常「持 」帶「藥囊」而「行」，隨時爲人治病。可是「自身病」了，卻「不能療治 」，這不是可笑嗎？那些「多聞」的「人」，而「有煩惱病」，也是同樣的 [P228] 可笑！「雖有」佛法的「多聞」，經常爲人說法，卻「不止」自己的「煩惱 」，「不能」依佛法而得「自利」。叁、「譬如有人，服」了國「王」所賜 的名「貴藥」品，論理是應該病好了。但由于他雖服名藥，「不能將」養調 「適」，飲食等都不如法，與藥力相違反。結果，不但無益，反「爲藥所害 」，病勢增加嚴重起來。「多聞」的「人，有煩惱病」，也正是這樣。「得 」了如來最「好法藥，不能」依法「修善」。這樣，多聞只是增長名利，增 長煩惱，反而害了「自」己，損「害」自己的「慧根」。四、「譬如摩尼寶 珠」，本是極清淨，極神妙的。但不慎而「墮」在屎尿等「不淨中」，也就 「不可」再作莊嚴品，而帶「著」在冠上了。「如是，多聞」比丘，本是極 難得的，但一經「貪著利養」，以利名心說法，也就「不複能利益天」上「 人」間了。
末後還有譬說，從正反兩面來說明。「譬如死人」，臭穢不堪，即使帶 「著金」質的「璎珞」，也不能使他嚴淨。這樣，「多聞破戒比丘」，即使 [P229] 「被服法衣，受他供養」，也不能成爲清淨；不能自利，不能利他。那應該 怎樣呢？如來又舉喻說：「如」世家的「長者子」，身家清白；再「剪除爪 甲」，爲洗「淨自」身而沐「浴」，「塗」上「赤栴檀」香；身上再「著新 」淨的「白衣」；「頭」上再帶「著」香麗的「華鬘」。這樣的「中外」-- --表裏「相稱」，才能人見人愛，受人敬重。「迦葉」！如「多聞」又「持 戒」的「比丘」，再「被服法衣。受他供養」，才是身心清淨，表裏一致， 爲人天的福田，值得尊敬了！
這一連五喻，總之是希望多聞比丘，又能持戒，依法修行，成爲可敬的 實行沙門。
戊叁 持戒善淨不善淨
己一 …
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