..续本文上一页此一念，就违反了修行的根本意趣。所以中间二类沙门， 看来是很难得的，但是不足取的。佛教人发心修行、持戒、多闻、远离，一 切是为了胜义。那末，真实沙门是怎样的呢？ [P221]
「有一」类出家的「沙门」，他们的真实修行，尚且「不贪」着自己的 「身命」，真的生死置于度外，一心向道，「何况」为了身外的尊敬与「利 养」而修行呢！这点，就与名闻沙门不同。他们听「闻诸法」皆「空」，空 故「无相」，无相故「无愿」，契入一实相的三解脱门。内「心」能如实的 通「达」，所以也能「随顺」空法，不起违逆心。信解空法为佛法心髓，所 以能「如所说」的空义，修「行」中道正观。这样，与威仪欺诳沙门，是完 全不同了！以下，一、约三解脱门，以明深解一切法空而修行者的心境：众 生为了愿得三界乐果，二乘为了愿求涅槃，而修行佛法。实行沙门是，信解 生死涅槃不二，于涅槃法无知无得，所以「不为」愿求「涅槃而修梵行」-- --三增上学，「何况」为了愿生「三界」果报而修行呢！不为生死，不为涅 盘而修行，是无愿解脱门。虽然信解甚深空义，但知道毕竟空是空也不可得 的；是『但以假名说』，而不可作实法会的。所以能「不」因爱「乐」空义 而「起空无我见」。于空都不起取着，「何况」空无我所对治的，众生妄执 [P222] 的「我见、众生」见、「人见」、寿者见等呢！这是空解脱门。实行沙门， 「离依止法，而求解脱一切烦恼」。依止是什么？依止是依着处。有所依就 有所着，有所依着就有烦恼取着，也就成为三界生死一切法的依处。因此从 离依止中去解脱烦恼。这点，如唯识学者，以阿赖耶识为所知依──一切法 的依处，就以阿赖耶为我爱执藏，或称为『烦恼过恶聚』(集处)。中观学 者以自性见为依止，也就以此解说佛说的阿赖耶。这都说明了，依处即着处 ；有所依即不得解脱。那怎样才能离依止呢？就是以中观正「见一切诸法」 无自性空；空故不生不灭；不生不灭故「本来无垢」；如虚空性的了无纤尘 相可得，「毕竟清净」。这样的离依止法(依中观说，即离自性见；依唯识 学，即『解脱应于阿陀那中求』)，精勤修行，就是如来临入涅槃，教比丘 们「自依止」，法依止，不异依止了。这是本分事，所以说自；佛也不能使 你解脱，所以说「不依他」。依此法而修行。自悟自度，不取一切依止相， 这是无相解脱门。 [P223]
次约三宝，以明深解空法而修行的心境：契入正法(胜义空)，所以能 成佛，佛是「以正法」为「身」的，名为法身，这是佛的真实。在契入法身 毕竟清净中，「尚不见」有「佛」的德相可得，「何况」取着三十二相，八 十种好等「形色」为佛呢？这是深见佛而不起佛见。「以空」胜解而身心「 远离」，如法修行，「尚不见」有「法」相可得，「何况贪着音声言说」， 以经论等文字语言为法呢？文字如指月的指，能引入正法而不就是正法，所 以深见法性，不会于法起见。梵语僧伽，译义为众，含有和合的意思。出家 弟子，同一法味，所以称僧。真实的僧，是理和同证。在共证的「无为法」 中，「尚不见」有和合的「僧」相可得，「何况当见有」六「和合众」(戒 和、见和、利和、身和、语和、意和)，而取着事相的僧呢？这是不起僧见 。这三者，是深体一性三宝，而不在事相上(化法三宝、住持三宝)取着。
再约四谛，以明深解空法而修行者的心境：「于诸法」中，烦恼与业为 集谛，是集起生死苦果的因缘。但在深解法空性中，烦恼与业，本自空寂不 [P224] 生，所以于集谛「无所断除」──集不可得。断集，是要修正道──八正道 、三十七品等。但通达一切法空，道也是性空，所以都「无所修行」──道 不可得。修道，断集，就能断生死，生死是苦谛。但实行沙门，通达生死本 空，所以处生死而「不住生死」──苦不可得。离生死以证涅槃，为灭谛。 达法性空，即悟『本来寂静，自性涅槃』。不离一切法，不得一切法，所以 「不着涅槃」，或称之为无住涅槃──灭不可得。从中道正观以观四谛，都 无所取着，即四谛不二──一实谛。
三解脱门，三宝，四谛，为声闻道的要门。如为胜义而修行，与一切法 空性相应而修行，就一切都无所取着。这样的深见，与法相应，「知一切法 本来寂灭」，也就「不见有缚」──能缚、所缚、缚法；「不求解脱」。但 这样的不见有缚，而系缚自解；不求解脱而真得解脱，「是名实行沙门」。
是佛教授教诫的意趣所在，为一切沙门的真正师范！
己三 结劝 [P225]
庚一 应住实行 『如是迦叶！汝等当习实行沙门法，莫为名字所坏。迦叶！譬如贫穷贱人，假 富贵名，于意云何，称此名不』，『不也，世尊』！『如是迦叶！但名沙门婆罗 门，而无沙门婆罗门实功德行，亦如贫人为名所坏。』
如来开示沙门的善学不善学，当然是希望出家弟子，能以实行沙门为轨 范，所以又说这结劝一科。如来先劝大众学习实行沙门：如上面所说那样， 「迦叶？汝等当」然要学「习实行沙门法」；切「莫为」前三类的「名字」 比丘，也就是有名无实的比丘「所坏」(害)了！佛举一非常有意义的譬喻 说：「迦叶！譬如贫穷」而又卑「贱」的「人」，却要「假」充「富贵」的 「名」称。在你的意见如何？这位贫贱人，能「称此」富贵「名不」(否) ？迦叶说：「不」称。如来就说：这样，如前三类的出家人，「但名」为「 沙门、婆罗门」(婆罗门的意义是净行，佛每以真正出家修证的为婆罗门， 这并非指一般的婆罗门而说)，「而无沙门、婆罗门」的真「实功德行」， [P226] 那也犹「如贫人为名所坏」了！贫人到底怎样为名所坏呢？俗谚说：『真贫 好过，假富难当』。有的经济已艰困不堪，但由于祖父的余风，在衣服、饮 食、交际、捐助……还非充富贵不可。经济愈来愈难，无法节约，非彻底破 产不可。这就是为名所坏了？出家人，没有沙门、婆罗门的真实功德，还是 贤圣僧一样的受人信施。尊敬礼拜，也就要为虚名所坏，『袈裟下失却人身 』了！
庚二 勿恃多闻 『譬如有人漂没大水，渴乏而死。如是迦叶！有诸沙门，多读诵经而不能止贪 恚痴渴，法水漂没，烦恼渴死，堕诸恶道。譬如药师，持药囊行，而自身病不能 疗治。多闻之人有烦恼病，亦复如是。虽有多闻，不止烦恼，不能自利。譬如有 人服王贵药，不能将适，为药所害。多闻之人，有烦恼病，亦复如是。得好法药 ，不能修善，自害慧根。迦叶！譬如摩尼宝珠堕不净中，不可复着。如是多闻贪 着利养，便不复能利益天人。譬如死人着金璎珞。多闻破戒比丘，被服法衣，受 [P227] 他供养，亦复如是。如长者子剪除爪甲，净自洗浴，涂赤栴檀，着新白衣，头着 华鬘，中外相称。如是迦叶！多闻持戒，被服法衣，受他供养，亦复如是。』
前三类沙门中，第一类是不必说了。持戒、苦行、头陀、独住，这也说 得多了。唯为利名而学教的多闻比丘，上面还少加评责。所以这里专约多闻 的假名比丘，而劝告大家，勿要以为多闻就可依恃。如来举了一连串的譬喻 ，来说明这一意思。一、「譬如有人漂没」在「大水」中，却不知道饮水， 口「渴」疲「乏而死」，这不是愚昧吗？这样，「有诸沙门，多读诵经」典 ，通一切教义。佛的经法，是要我们离烦恼的；而上说的多闻此丘，虽读通 一切经，「而不能止」自己的「贪恚痴渴」。虽在经教「法水」中「漂没」 。还是为炽然的「烦恼」所熏迫，不得法水的滋润而「渴死」。由于烦恼炽 然，多闻毫无用处，死了多「堕诸恶道」中。二、「譬如药师」，经常「持 」带「药囊」而「行」，随时为人治病。可是「自身病」了，却「不能疗治 」，这不是可笑吗？那些「多闻」的「人」，而「有烦恼病」，也是同样的 [P228] 可笑！「虽有」佛法的「多闻」，经常为人说法，却「不止」自己的「烦恼 」，「不能」依佛法而得「自利」。三、「譬如有人，服」了国「王」所赐 的名「贵药」品，论理是应该病好了。但由于他虽服名药，「不能将」养调 「适」，饮食等都不如法，与药力相违反。结果，不但无益，反「为药所害 」，病势增加严重起来。「多闻」的「人，有烦恼病」，也正是这样。「得 」了如来最「好法药，不能」依法「修善」。这样，多闻只是增长名利，增 长烦恼，反而害了「自」己，损「害」自己的「慧根」。四、「譬如摩尼宝 珠」，本是极清净，极神妙的。但不慎而「堕」在屎尿等「不净中」，也就 「不可」再作庄严品，而带「着」在冠上了。「如是，多闻」比丘，本是极 难得的，但一经「贪着利养」，以利名心说法，也就「不复能利益天」上「 人」间了。
末后还有譬说，从正反两面来说明。「譬如死人」，臭秽不堪，即使带 「着金」质的「璎珞」，也不能使他严净。这样，「多闻破戒比丘」，即使 [P229] 「被服法衣，受他供养」，也不能成为清净；不能自利，不能利他。那应该 怎样呢？如来又举喻说：「如」世家的「长者子」，身家清白；再「剪除爪 甲」，为洗「净自」身而沐「浴」，「涂」上「赤栴檀」香；身上再「着新 」净的「白衣」；「头」上再带「着」香丽的「华鬘」。这样的「中外」-- --表里「相称」，才能人见人爱，受人敬重。「迦叶」！如「多闻」又「持 戒」的「比丘」，再「被服法衣。受他供养」，才是身心清净，表里一致， 为人天的福田，值得尊敬了！
这一连五喻，总之是希望多闻比丘，又能持戒，依法修行，成为可敬的 实行沙门。
戊三 持戒善净不善净
己一 …
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