..續本文上一頁「 生」南「閻浮提」，也就是佛時的印度。「于我」佛「法中出家」，作了比 丘。這五百人，得到了過去聽聞佛法的善果。可是由于「是諸比丘」，過去 作過外道弟子。「深著諸見」──我我所見，常見斷見等。外道都有他自己 的邪僻見解，以印度來說，一是苦行主義，以無義利的禁戒爲修行，叫『戒 禁取』。一是修定(瑜伽)主義，以爲種種深定，如無所有定，非非想定， 能得涅槃，最上最妙，叫『見取』。安住于外道的見著中，是不容易解脫的 。這五百位比丘，前生作了外道弟子，受到異見的深厚熏染，所以「聞」迦 葉佛「說深法」，雖覺得希奇難得，到底「不能信解隨順通達」。這種外道 僻見的等流因果，一直到現在作了佛弟子，還是偏好禅定，不能信解隨順通 達深法，甚至退席而去。不過聽聞了佛法，『一曆耳根，萬劫不失』。所以 五百「比丘雖不通達」，但「以」聽「聞深法」義的「因緣力」，種下清淨 法種，還是「得大利益」。如過去「不生惡道」，而生(忉利)天上人間； [P249] 現在「當于現身，得」徹底的覺證而「入涅槃」。這些大利益，都從過去偶 聞佛法而來。如文殊師利菩薩，曾因反對甚深法而墮地獄。但文殊菩薩說： 現在想起來，能這樣的大智慧，于佛法得大成就，還是從那一次聽聞深法而 來。所以，不論懂與不懂，信與不信，能聽聞甚深法義，功德比一切都希有 ！
丁叁 如來巧化
戊一 聲聞不能教化 『爾時，佛語須菩提言：『汝往將是諸比丘來』！須菩提言：『世尊！是人尚 不能信佛語，況須菩提耶』？』
對于這退席的增上慢比丘，如來怎樣巧化呢？先明聲聞的不能化，以顯 出如來教化的勝妙。那「時，佛」告「須菩提」。須菩提是梵語，譯義爲善 現；在聲聞法中，稱『解空第一』。如來要他去教化說：「汝往」他們那裏 去，「將是諸此丘」回「來！須菩提」說：「世尊！是人尚」且「不能信」 [P250] 受「佛」的「語」言，何「況」我「須菩提」呢？還會聽我的話嗎？在般若 經中，須菩提爲菩薩說般若，真是法門龍象。但只是正常的教化，遇到特殊 根機，要運用特出的方便，便沒有辦法。這可見大乘的善巧，不是小乘聖者 可及的！
戊二 如來方便調伏
己一 現同分身行 『佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中。』
如來自己負起了方便教化的責任。「佛即化作二」位「比丘」，與他們 的身分一模一樣。而且跟「隨五百比丘所」走「向」的「道」路「中」，在 他們後面行去。這是如來的同事攝化。你與他一樣，同一身分，使他們有親 切共同的感覺，就可以接近他們，談起話來。否則，身分如相距過遠，就難 以接近教化了。
己二 起同分勝解 [P251]
庚一 方便引發 『諸比丘見已，問化比丘；『汝欲那去』？答言：『我等欲去獨處修禅定樂。 所以者何？佛所說法，不能信解』。諸比丘言：『長老！我等聞佛說法，亦不信 解，欲至獨處修禅定行』。』
如來不但化現同樣的身分──比丘，而且還示現同樣的勝解──重禅。 化現的二位比丘前進，那「諸比丘見」到了，一見如故。覺得自己離如來的 法會，而這二位也離開了？所以「問化比丘：汝欲那」裏「去」？當然還不 知道這二位，也與自己一樣。化比丘就「答」道；「我等欲去」清淨的山邊 林下，「獨處」而「修禅定」，去體味禅定的現法「樂」。是的，禅定必發 輕安，與輕安相應的身心喜樂。的確極爲勝妙！特別是第叁禅樂，多少修行 人，貪著了禅樂，爲定力所拘縛呢！這二位比丘，還說明他要修禅的「所以 」然。因爲我倆對于「佛所說法，不能信解」；既然聽不出什麼好處，還是 修禅定爲妙。說到這裏，「諸比丘」就說：「長老！(佛世，比丘們相互的 [P252] 尊稱)我等」還不是那樣！「聞佛說法」，也「不」能「信解」，所以也想 到清淨處，「獨處修禅定行」呢！這樣，不但是身分同，意境也同，竟然是 志同道合了！
庚二 真實勸離 『時化比丘語諸比丘言：『我等當離自高逆诤心，應求信解佛所說義。所以者 何？無高無诤，是沙門法。所說涅槃名爲滅者，爲何所滅？是身之中有我滅耶？ 有人、有作、有受、有命而可滅耶』，諸比丘言；『是身之中，無我、無人、無 作、無受、無命而可滅者，但以貪欲、瞋、癡滅故名爲涅槃』。化比丘言：『汝 等貪欲、瞋、癡，爲是定相可滅盡耶』？諸比丘言：『貪欲、瞋、癡不在于內， 亦不在外，不在中間，離諸憶想，是則不生』。化比丘言：『是故汝等莫作憶想 ！若使汝等不起憶想分別法者，即于諸法無染無離；無染無離者，是名寂滅。所 有戒品，亦不往來，亦不滅盡。定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦不往來， 亦不滅盡。以是法故，說爲涅槃。是法皆空、遠離，亦不可取。汝等舍離是涅槃 [P253] 想，莫隨于想，莫隨非想，莫以想舍想，莫以想觀想。若以想舍想者，則爲想所 縛。汝等不應分別一切，受想滅定，一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅 定者，則爲滿足，更無有上」。』
那「時」，大家情投意合，邊走邊談，如來即開始教化，先要大家自謙 而起反省。「化比丘」對「諸比丘」說；「我等」不能信受佛說，但不能就 此拒絕，自以爲然。我們應「當離自高」的憍慢，與佛說相違「逆」的「诤 」勝「心」！佛說的話，可能有他的道理，我們「應」尋「求信解佛所說」 的深「義」。如覺得自己的勝妙，而不能虛心的探求佛說，那與出家法不相 合。爲什麼呢？「無高，無诤」，謙和柔順，才「是沙門法」呢！說到這裏 ，大家開始平心靜氣的，思惟佛法。
化比丘以大家公認的涅槃爲論題，而進一步的引發大家去正確觀察：「 佛所說」的，我們所趣求的，不是「涅槃」嗎？這是毫無疑問的。涅槃的意 義是滅，那被「名爲滅」的，究竟「何所滅」──滅些什麼而名爲滅呢？在 [P254] 「是身」「中，有我」可「滅」嗎？還是「有人、有作、有受、有命而可滅 」嗎？我、人、作、受(壽)命，都是自我，生命主體的異名。「諸比丘」 從佛出家修學，習于無我的教說，所以說：「是身」只是色、受、想、行、 識五蘊的和合；此「中」是「無」有「我，無」有「人，無」有「作，無」 有「受，無」有「命而可滅」的。既無我可滅，那爲什麼稱爲滅呢？一分聲 聞弟子，堅執的這樣說：雖沒有我，但法是有的。有煩惱就有業，有煩惱業 就有生死，就不得涅槃。如斷卻煩惱，即得涅槃寂滅。這五百比丘，也是這 樣的見解，所以說：沒有我可滅，「但以貪欲、瞋、癡」──叁不善根「滅 ，故名爲涅槃」，這就是涅槃的所以名爲滅了。
諸比丘以爲有貪、瞋、癡可滅而名爲涅槃，所以住定修心，以定地的煩 惱不起爲勝妙，病根就在這裏了！「化比丘」就此進一步的發問，讓大家反 照內觀。「汝等」所說的「貪欲、瞋、癡，爲是」有決「定相可滅盡」嗎？ 定相，即自性。這意思說；你們覺得貪、瞋、癡法，一一有決定性，才說可 [P255] 以滅盡嗎？「諸比丘」不但過去曾聽聞深法，現在也聽到過，只是不曾深切 思惟。現在一經化比丘的诘責，立刻覺到什麼是貪、瞋、癡的定相呢？如貪 、瞋、癡有他的決定自性，那也就有一定的著落。屬于外境嗎？屬于內心嗎 ？在內心外境的相關中嗎？都不是的，所以說：「貪欲、瞋、癡不在于內」 ：如在內，離境相的惑亂，也應可以生起，而其實不然。也「不在外」：如 屬外境，那就與心無關了！也「不在中間」；中間只是內外相關的假名；不 在內，不在外，當然中間也不可得了。那貪欲、瞋、癡是什麼呢？諸比丘引 述佛說：煩惱都從憶想分別而生。這樣，如「離諸憶想」分別，「是」貪等 就「不生」，這就名爲滅了。
諸比丘知道憶想分別爲煩惱本，所以要憶想不生，才名爲滅。不知道， 煩惱無自性，憶想分別也無自性；只要不起憶想分別，就無所謂滅不滅了。 「化比丘」這樣的進一步啓導他們：你們既知道這樣，那「汝等」就切「莫 作憶想」分別了！「若使汝等不起憶想分別法」，也就是于一切法而不起憶 [P256] 想分別，「即于諸法無染無離」。沒有叁不善可得，有什麼可染著呢？又有 什麼可離呢！如「無染無離」，即離一切憶想的戲論，「是名寂滅」，也就 是涅槃了。上來約斷煩惱說，下約修道說：道是戒、定、慧、解脫、解脫知 見──五分法身。從前舍利弗涅槃了，弟子均頭沙彌，非常悲哀。佛就曾啓 發他：戒滅盡了嗎？……解脫知見滅盡了嗎？換句話說；入涅槃，一切功德 都沒有了嗎？現在也同樣的，約五分法身來說寂滅。「所有戒品(品就是分 )」，也「不往來」，也「不滅盡」。這是說：戒品也是畢竟空的，沒有自 性，所以不像實有論者那樣，以爲涅槃以前，從現在往過去，從未來來現在 ，流轉于叁世中。入了涅槃，灰身滅智而不可得。然從法性空的第一義來說 ，戒品本不來不去；本來不生，也不會滅盡。所以不落叁世，超越生滅。「 定品、慧品、解脫品、解脫知見品」，也這樣的「不往來」，「不滅盡。以 是法」性寂滅，「故說爲涅槃」。「是法」，一切「皆空」，皆「遠離」， 了無礙著。這樣的即空即離，也「不可取」著。如取空，取遠離，取涅槃， [P257] 就不是空、遠離，不是真涅槃了。
諸比丘著于一切法實有，所以想從禅定求得涅槃。不但以爲有煩惱可斷 ，也以爲有涅槃可得。上已顯示煩惱本空，涅槃也不可得。但對于涅槃，還 得激發勸離。所以化比丘又說：「汝等」應「舍離是涅槃想」！勿以爲涅槃 如何如何，這都是憶想分別。此心「切莫隨于」憶「想」，…
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