..續本文上一頁憶想是不與涅槃 相應的。也「莫隨非想」，以爲不憶想就得了！以爲不憶想，早就是憶想了 。切「莫以」憶「想」來「舍」憶「想」；只此舍離一念，就是憶想分別， 怎麼能離憶想呢？也切「莫以想」來「觀想」。以憶想觀憶想，是以分別觀 分別，順世俗的觀行，是不可能引入勝義自證的。「若以想舍想」，以想觀 想，不能脫離憶想的罥索，「爲想所縛」而不得解脫。這一段，對于取相修 行，世俗假想觀，作徹底的評判！
然後總結的說：你們知道受想滅定是最高勝的，那就「不應」憶想「分 別」這「受想滅定」。因爲「一切諸法」，本「無分別」，分別即與法不相 [P258] 應了。「若有比丘」，能「滅諸受想得滅定」，那就是修行目的的「滿足」 。「更無有上」的涅槃了。這裏的受想滅定，與一分聲聞學者(一分大乘) 所說不同。一分聲聞學者，以受想爲『心行』，有了受想，就一定有心。有 了受與想，情感的，知識的一切分別，一切苦惱，都無法避免。從厭患受想 下手，滅受想即一切心心所法滅而不起，名爲滅受想定。這是阿那含(叁) 果以上的聖者，爲了身心的勞累，所以修此以暫滅心心所法，與涅槃相似。 但一分學者與大乘法說：滅受想定爲淨智現前，徹證究竟法性的深定。有受 就有取著，有想就有分別；于一切而不起憶想分別，超叁界尋思所行境，名 爲滅受想定。得滅受想定，即安住無所取著的涅槃，究竟無上！
丁四 受教得脫 『化比丘說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫。來詣佛所，頭面禮足，在 一面立。』
「化比丘說是語時，五百比丘」就「不受諸法，心得解脫」，得阿羅漢 [P259] 果。如來教化的善巧方便，真是不可思議！這些比丘，本已修得深定；修所 斷的煩惱，可能幾乎已斷盡了。所以一經善巧開導，即斷盡叁界一切見修所 斷煩惱，得究竟解脫。既證阿羅漢果，也就能于如來所說深法，信解隨順通 達；不再偏滯于禅定，所以還「來詣佛所」在。到了，以「頭面禮」佛「足 」，向佛致最敬的接足禮，然後退「在一面」，靜靜的「立」著。這麼一來 ，佛是心心相印，而大衆卻不免驚疑了！
丙叁 密說
丁一 密論自證 『爾時，須菩提問諸比丘言：『汝等去至何所？今何從來』？諸比丘言：『佛 所說法，無所從來，去無所至』？又問：『誰爲汝師』。答言：『我師先來不生 ，亦無有滅』。又問；『汝等從何聞法』？答言：『無有五陰、十二入、十八界 ，從是聞法』。又問：『雲何聞法』？答言：『不爲縛故，不爲解脫故』。又問 ：『汝等習行何法』？答言：『不爲得故，不爲斷故』。又問：『誰調伏汝』？ [P260] 答言：『身無定相，心無所行，是調伏我』。』
此下『密說』一科，從文段來說，這是五百比丘回來，須菩提與他們作 一連串的問答。他們本著自證的心境而答複，正如中國禅者的作風一樣。因 他們的密說自證法門，使法會大衆得益不少，所以別出此一科，以明正化、 巧化以外，還有這密化一途。這一連串問答，可分叁段：
一、六番問答，問修學曆程：那「時，須菩提」見五百比丘回來了，心 裏不免希奇，當然大衆都有此感。如來曾命須菩提去勸他們回來，自己無能 爲力而謙辭了。現在他們卻自己回來了，這裏面定有一番因緣，所以就「問 諸比丘」：「汝等」離此而「去」，是到「何所」在？「今」又「從」「何 」處「來」？這是想從他們的去處，以了解他們爲什麼回來。「諸比丘」卻 本著自證的心境作答：「佛所說」的，一切「法無所從來，去」時也「無所 至」。不見一法有來處，不見一法有去處。佛說『不來不去』；或說『不來 而來，去無所至』。一切本來如此，怎麼問我們的來蹤去迹呢？須菩提聽了 [P261] ，立刻意會到他們有了深徹的契入，這一定從誰聽法修學了。所以「又問」 ：那「誰爲汝」等的「師」長？比丘們「答」道：說起「我」們的「師」長 ，那是「先來不生」，以後也「無有滅」。這是說：佛弟子以法爲師，此外 還有什麼師呢？法性本來不生滅，我們就這樣的依法、順法而修證吧了！須 菩提聽懂他們的意思，依正法爲師，「又問」：那「汝等從何」而「聞法」 呢？這是說：你們從什麼處悟入？諸比丘「答」：「無有五陰」──五陰即 五蘊的舊譯，色、受、想、行、識爲五陰，陰是聚集義。無有「十二入」-- --入是處的舊譯。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，爲內六入；色、聲、香、 味、觸、法六塵，爲外六入。內外六入，爲識所因處，所以叫入。無有「十 八界」，界是類別義。十二處加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，總 名十八界，即一一法有十八類別。諸此丘的答意是：無有五陰、十二入、十 八界；也就是五陰、十二入、十八界性空不可得，我們「從是」而「聞法」 悟入。蘊、界、處叁科，爲佛對衆生的分析，以明我我所不可得。或者又執 [P262] 著蘊、界、處爲實有自性，不解性空，所以如來說法，如本經的中道正觀， 都以觀蘊、處、界空爲方便；諸比丘也是這樣的聞思而悟入。須菩提「又問 」：你們到底爲了什麼──爲斷煩惱嗎？爲了生死嗎？爲得解脫嗎？爲成佛 嗎？到底爲什麼去「聞法」，觀空而悟入呢？諸比丘「答」道：我們「不」 是「爲」了系「縛」，也「不」是「爲」了「解脫」而聞法。這意思說：煩 惱本性空寂，本無所縛，怎麼爲這系縛的斷除而聞法？解脫也本性空寂，怎 麼爲這解脫的求得而聞法呢？這正是『不除妄想不求真』了。須菩提接著「 又問」：修證的動機，是已經明白了。但「汝等習行何法」而得入呢？諸比 丘「答」道：我們所修行的法門是：「不爲」了有所「得」，也「不爲」了 有所「斷」。無所得無所斷的法門，不是別的，就是般若波羅蜜。須菩提知 道他們已得調伏，如牧牛調馬，已馴順如法，所以「又問」：「誰調伏」了 「汝」等呢？諸比丘「答」道：誰能調伏誰呢？只是通達「身無」決「定相 」，「心無所行」──沒有所緣慮的影像。身空心寂。就「是」這樣的「調 [P263] 伏」了「我」們。換句話說：因身空心寂而得調伏。
『又問：『何行心得解脫』？答言：『不斷無明，不生明故』。又問：『汝等 爲誰弟子』？答言：『無得無知者，是彼弟子』。又問：『汝等已得，幾何當入 涅槃』？答言：『猶如如來所化入涅槃者，我等當入』。又問：『汝等已得己利 耶』？答言：『自利不可得故』。又問：『汝等所作已辦耶』？答言：『所作不 可得故』。又問：『汝等修梵行耶』？答言：『于叁界不行，亦非不行，是我梵 行』。又問：『汝等煩惱盡耶』？答言：『一切諸法畢竟無盡相故』。又問：『 汝等破魔耶』？答言：『陰魔不可得故』。』
二、八番問答，約究竟解脫作問，須菩提「又問」：你們是心得解脫了 ；但是以「何行心」──什麼心行「得解脫」呢？以貪心得解脫，還是以無 貪心得解脫？以瞋行心、癡行心得解脫，還是離癡心得解脫呢？這是都不能 得解脫的。如說貪心，貪心是煩惱，怎麼能得解脫？如說離貪心，離貪心就 是解脫，怎麼能得解脫？難道解脫心又得解脫嗎(這些，並如中觀法門所明 [P264] )？比丘們約明無明作「答」：「不斷無明」，也「不生明」。煩惱本無所 斷，般若(明)本來不生：這樣的通達，即得解脫。所以非無明心行，也非 明心行。須菩提「又問」；究竟解脫的聲聞，是依師的(如中國禅者，即使 悟入了，也要求師印證)；「汝等」不在佛的法會中得悟入，那你們是「誰 」的「弟子」呢？諸比丘「答」：凡「無得無知者」，我們就「是」他的「 弟子」。無得，是無有法而可證得；無知，是無智爲能證。無知無得，即理 智一如的聖證。聖者是理和同證，心心相印，所以誰能無知無得，誰就印證 了我們，我們爲他的弟子。須菩提「又問」：「汝等」已得究竟解脫，那「 幾」時「當入涅槃」呢？涅槃爲畢竟空寂性的現證。入涅槃，聲聞法以爲阿 羅漢最後死了，不再受生死，而契入畢竟不生的寂滅性。須菩提以此相問， 諸比丘「答」道：「猶如如來所化」的化人「入涅槃」了，那「我等」也「 當入」涅槃。但是，如來的所化，如幻如化，幻起而無所從來，幻滅而無所 至。幻性本空，示現生死而不落生死，不落叁世。這樣的化人，有什麼涅槃 [P265] 可入，還有什麼時間呢！比丘們現證寂滅，達一切如幻如化，就是『涅槃亦 複如幻如化』，這有什麼定相可問呢？須菩提「又問」：這樣，「汝等」是 「已得己利」了！聲聞以自己的生死解脫爲己利，須菩提也就這樣的問。諸 比丘「答」：己利嗎？有自己才可說己利；不見有自己可得；那有什麼己利 呢？所以說：「自利不可得」。其實，這才真能得自利呢！聲聞證究竟果， 都以四句話來表示自己的證境：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後 有』。以下，須菩提就以其中二句來「問」：「汝等所作」的證涅槃事，「 已」成「辦」了嗎？諸比丘「答」：「所作」是「不可得」的。沒有所作可 得，這才成辦了自己的所作。「又問」：「汝等」已「修梵行」嗎？上問證 滅，此問修道。諸比丘「答」：「于叁界」法而「不行」，也「非不行」， 這「是我」們所修的「梵行」。如有行可修，行于叁界，那是生死行；如什 麼都不行，那也就不成修行，所以非行非不行。須菩提「又問」：「汝等」 的「煩惱」，都斷「盡」了嗎？諸比丘「答」：「一切諸法」空寂，「畢竟 [P266] 無盡」滅相可得；煩惱也一切法所攝，怎麼可說盡呢！須菩提「又問」：「 汝等破魔」了嗎？魔是惡者，爲生死法的攝屬者。究竟解脫，即不落魔界， 所…
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