..續本文上一頁，無須爲他們再說深細的境界。佛在小乘教中不是曾說『吾不說一法不知不達，能得解脫』嗎？這是密意說的，意思說：無我等共相，是遍于一切 [P62] 法的，決沒有偏知通達一分而可以證真斷惑。「菩薩」就不然，他以利他爲前提，求一切種智爲目的，決「定于一切境智處轉」。如不爲菩薩說，「離此(一切境)智」，就「不易」也不能「證得一切智智」，所以非爲他們說這甚深的境界──心就是阿賴耶不可。
丁 聲聞異門教 複次，聲聞乘中亦以異門密意，已說阿賴耶識，如彼增一阿笈摩說：世間衆生，愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，!6槱阿賴耶；爲斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。如來出世，如是甚奇希有正法，出現世間。于聲聞乘如來出現四德經中，由此異門密意，已顯阿賴耶識。于大衆部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識，如樹依根。化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。
阿賴耶識，在大乘中固然處處說到，就是「聲聞乘中」，也常常以「異門」說到的。異門是從不同的形式，從多方面說明的意思，異門並不就是密 [P63] 意。本論的『安立異門』，是通于阿陀那等的。這裏，唯就小乘的異門教來說。
(一)增一阿笈摩的異門說：論中引的「增一阿笈摩」，據成唯識論說，是有部的教典。四種阿賴耶，其它部派的增一經中是沒有的，我國現有的增一經中也沒有說到。世親解釋這四種賴耶，說「愛阿賴耶」是總，余叁阿賴耶約叁世別說。現在「樂阿賴耶」，過去「欣阿賴耶」，未來「!6槱阿賴耶」。因爲「世間衆生」，對這賴耶發生愛樂欣!6槱的染著，不得解脫。「爲斷」除這樣的「阿賴耶」，所以佛陀宣「說正法」。衆生了知自己之所以在生死海中流轉不得解脫，就是由于欣!6槱愛樂阿賴耶的關系，故在佛陀說正法「時」，「恭敬攝耳」的聚精會神去聽，安「住」在希「求解」脫的「心」中，「法隨法行」，以期獲得真正的解脫。這樣深奧的「甚奇希有正法」，唯有在「如來出世」時才能「出現世間」，導引衆生出離苦海。這希奇的正法，「于聲聞乘如來出現四德經中」(增一阿含經中的一經)，佛陀「由此」 [P64] 四種賴耶，已經「異門」開「顯阿賴耶識」。可見阿賴耶識，並不單是大乘的，小乘學者，似乎也不能不承認賴耶的存在。
【附論】一般人把阿賴耶識單看爲依處，把它認作所執的，是真愛著的處所。其實，從它的本義上看，從小乘契經的使用上看，都不一定如此。它與愛、親、著等字義相近，故可解說爲愛俱阿賴耶，欣俱阿賴耶等，它的本身就是能執的。因爲能染著的賴耶是生死根本，所以要說法修行去斷除它。
(二)大衆部的異門說：小乘各派所有的經典，各有不同之處；此中說「于大衆部阿笈摩中」，表示不是其它部派所共誦的。他們的經中說有「根本識」，其實也是「異門」宣說賴耶。根本識，就是細心，就是識根。由這細心，六識依之生起，所以此識叫做根本識：譬「如樹」莖樹枝等的所「依根」。此中說的根本識，實在就是意根，就是十八界中的意界，它與唯識思想有很大的關系，如叁十唯識頌說『依止根本識』等，這名義就是采取大衆 [P65] 部所說的。
(叁)化地部的異門說：無性釋論裏說這一派的教義中，立有叁蘊：一切現行的五蘊，剎那生滅，叫『一念頃蘊』；在這剎那生滅的五蘊中，還有微細相續隨轉與一期生命共存亡的，叫『一期生蘊』；這一期生蘊，雖然因著一生的結束而消滅，但還有至生死最後邊際的蘊在繼續著，也就因此才生死不斷，待生死解決了才得斷滅，這叫做『窮生死蘊』。一期生蘊，是能感異熟果報的有支熏習。那能感一期果報的業力，是隨逐這報體而存在與消失的。不斷的「窮生死蘊」是什麼？一切法不出色心，然于無色界「處見色斷」，無想定等「時」見到「心斷」。但所斷的祗是色心的現行，並非種子；那色心的名言種子，在沒有轉依前是沒有間斷的，所以心色斷了還能生起。「非阿賴耶識中彼種有斷」；故知彼部所說的窮生死蘊，只是一切種子阿賴耶識的異門說而已。
戊 總結成立 [P66] 如是所知依，說阿賴耶識爲性，阿陀那識爲性，心爲性，阿賴耶爲性，根本識爲性，窮生死蘊爲性等；由此異門，阿賴耶識成大王路。
「窮生死蘊爲性等」的等字，是等于正量部的『果報識』，上座部分別論者的『有分識』。「由此」阿賴耶識到窮生死蘊等種種「異門」，證明一切所知法種子依的存在。阿賴耶緣起的理論，也就「成大王路」了！大王路，就是世間大王所走的道路，寬廣、平坦、堅固、四通八達，沒有什麼障礙。現在說的所知依阿賴耶識，也像王路一樣，理由很充足、平正、堅固、顛撲不破，沒有懷疑的余地。
第二項 遮異釋 複有一類，謂心意識義一文異。是義不成，意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。複有一類，謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。有余複謂貪俱樂受名阿賴耶。有余複謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師，由 [P67] 教及證，愚阿賴耶，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則爲最勝。雲何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處，最可厭逆，衆生一向不起愛樂，于中執藏不應道理，以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，于中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，于此正法中信解無我者，恒有厭逆，于中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒于我愛隨縛，未嘗求離。雖生第四靜慮以上，于貪俱樂恒有厭逆，阿賴耶識我愛隨縛。雖于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。
唯識家雖說建立賴耶如大王路，但在小乘學者，還有不同的見解，現在遮除他們錯誤的異解，顯出大乘見解的正確。「有一類」學者說：「心意識義一文異」，這叁者的體性與意義，沒有什麼差別，所以說心，說意，說識，祗是文字的不同罷了。大乘破道：這道理「不成」立！「意」與「識」兩 [P68] 者，在含「義」上是有「差別可得」的──世親無性皆說無間過去名意，了別境界名識。意與識既然不同，「當知心義亦應有異」，怎可說義一文異呢？這是以理論推翻小乘的謬解，使它承認心義的差別，承認有阿賴耶識的別體。
又有一類小乘師說：世尊「說」的「愛阿賴耶」等四種，是指「五取蘊說」的。五取蘊是出離生死所舍離的對象，也就是衆生所取著的東西。五取蘊之所以名取，與貪俱樂受不無關系的；假使不起貪俱樂受，也就不會取著五蘊了，所以又有一類小乘師說：「貪俱樂受」才是「阿賴耶」的體性。但是，衆生有我見，執有自我，所以起自我的感覺；因此我見，才有這適合自我生存的貪俱樂受。假使沒有我見，也就不會染著樂受，所以又有一類小乘師，說「薩迦耶見」才是「阿賴耶」。上述叁師，皆執別有一法名阿賴耶，不承認它是本識。這叁種見解，或者是論主的假設，或是有部中真有這麼多的異見。大乘破道：這幾派小乘師，因爲偏依不了義「教」，及沒有殊勝的 [P69] 「證」智，「愚于藏識」，所以有「此」異「執」，把五取蘊或貪俱樂受，或薩迦耶見，看爲賴耶的自體了。像這樣的「安立阿賴耶名」，不要說違背大乘教，就是在他們「聲聞乘」教的「道理」上，也是「不相應」的。這要「不愚」惑阿賴耶識的大乘智者，「取」此大乘教中所說的「阿賴耶識，安」在他們所「說」的「阿賴耶名」上，這才是究竟「最勝」的安立。他們的見解有什麼過失，現在先一一的指出來。
(一)以「五取蘊名阿賴耶」的過失：賴耶是一切衆生所普遍染著的，但五取蘊，雖有一部分有情對它發生愛著，並不是普遍如此，如那「生惡趣中一向苦處」的有情，對這「最可厭逆」的五取蘊，常「常」希「求」脫「離」，「一向不起愛樂」。假如說它「于」五取蘊「中執藏」生起愛著，這「道理」是說不通的。
(二)以「貪俱樂受名阿賴耶」的過失：貪俱樂受，在叁界中，唯欲界及色界初二叁禅的有情才有，從色界的「第四靜慮」以上至無色界的諸天， [P70] 貪俱樂受就「無有」了。若以此爲阿賴耶，那「具彼」四禅以上果報(就是生在四禅以上)的「有情」，他們都「常有厭逆」這樂受的觀念，說他還有「執藏」阿賴耶，怎麼合理呢？
(叁)以「薩迦耶見名阿賴耶」的過失：薩迦耶見固然是有情的一種迷執，但若「于此正法中」，已能「信解無我」而不疑的有情(指未證無我，未斷我見，見道以前加行位的有情。若見道以後，已斷我見，已證無我，那就名爲證悟無我了)，他是「恒有厭逆」這薩迦耶見的，說他還「于中執藏」名阿賴耶，這理論也說不通。
愛執，在大乘認爲是常時而且現行的；小乘則認爲不一定要常時現行。因有這樣見解的不同，所以小乘說五取蘊就是阿賴耶，在他們看來，是沒有過失的。大乘的見解，破斥主張現在有的經部，可使無反駁余地，是有力量的；若對主張叁世實有的有部，就很難說，這非先擊破它的叁世實有不可。小乘學者所計執的五取蘊等，不配叫阿賴耶，理由已非常明顯。但大乘以阿 [P71] 賴耶識解說四阿賴耶的正確與殊勝，還得加以說明。「阿賴耶識」是被衆生微細我執所執爲自「內我」的。它的行相非常微細，所以衆生「雖生」在那「一向苦處」的「惡趣」，不管他對惡趣中的五取「苦蘊」是怎樣地要「求離」脫，然而他們對于「藏識」還是「恒」有「我愛隨」逐纏「縛」，「未嘗」一刻「求離」。一向苦…
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