..續本文上一頁像，似義是遍計性，分別是依他起，這像本文及中邊的『境故』、『心故』；成唯識論卷一的『或複內識轉似外境；我法分別熏習力故，諸識生時變似我法』；十卷的『然相分等依識變現，非如識性依他中實；不爾，唯識理應不成』；楞伽經的『由自心執著，心似外境轉；彼所見非有，是故說唯心』：都是這個見解。(二)從虛妄分別心中，生起能所取，能取所取是遍計性，虛妄分別是依他起。如中邊論的『虛妄分別有，于此二都無』；莊嚴大乘經論的『如彼起幻師，譬說虛分別，如彼諸幻事，譬說二種迷』；成唯識論卷八的『有義叁界心心所法，無始妄熏，雖各體一而似二生，謂見相分即能所取，如是情有理無，說爲計執……聖教說虛妄分別是依他起，二取名爲計所執故』。(叁)從緣所現起的，如身身者等能取所取是依他起，依他是可以有二分的； [P187] 像莊嚴論的『能取及所取，是二各叁光，不真分別故，是說依他相』；成唯識論的『或識相見，等從緣生，俱依他起』。取緣起所現爲境，而見爲實境，才是遍計性。甚至在同一論中，就有這似乎不同的見解，你能說它自相矛盾嗎(除成唯識論，它是引述各師的異見)？它雖然是一貫的，但論師間卻分化出對立的思想。

　　圖片

　　 ＼

　　 ＼

　　 ┌─相識────所取──┬──似

　　 │ ＼ │ 義

　　 │ 　＼ │ 顯

　　 │ ＼ │ 現

　　 虛─┴─見識────能取──┘

　　 妄 ＼

　　 分 ＼

　　 別

　　唯識的本義，依他的虛妄分別心是有，遍計的似義顯現境是無。論中不 [P188] 同的解說，甚至似乎矛盾，都只是兩者圓滿的解說。怎樣才是依他有？是賴耶種子所生的，虛妄分別爲性的。在分別自性緣起的立場上，一切依賴耶所生的，無不是識。能取是識──賴耶的見識；所取也是識──賴耶的相識。在藏識所現中，是依他起。總攝起來，只是一藏識；隨義安立，有十一識。怎麼才是遍計性？是分別心所取的，似義顯現爲性的。在受用緣起的認識上，凡夫亂識所取的一切，無不是境，所取的境相是境，似有離境的內心，也未嘗不是境。在望文生義的學者看來，見識相識與能取所取有一種差別；其實，只是一心、一境。從境的認識上，理解它以虛妄爲性，從種所生，一切唯識，而現有二分。反之，唯識所現的幻相，我們並不能了達。成爲我們所認識的，早就是遍計性了。從凡常的見地，理解到一切唯識，見相都是依他起的；依種子所生虛妄分別爲性的而成爲我們的認識，見相都是遍計性。縱橫觀察安立，只是虛妄分別爲依他(推本歸識)，顯現似義(隨取成境)爲妄計而已！ [P189]

　　唯識的特義，在有心無境。一切的物相，我們初看起來，好象有實在的外境，有別體的能取所取；其實一切境界，皆是虛妄分別心所現的，都是虛妄分別心所攝的。遍計性上見到的種種，探其實際，只是種種的識，所以有十一識，四識，或見識相識等。若說見分是識，相分不是識，這就與唯識本義不合。

　　第二項 廣成唯識

　　甲 明一切無義成唯識

　　一 出十一識體以攝法 此中身，身者，受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其余諸識，應知是此諸識差別。

　　從上面看來，這段文似乎是十一識的解釋，但從下文的意義看來，這是在總攝一切法。要成立一切法唯識，必須先把十一識提一提，知道了什麼是 [P190] 一切法，才好說明唯識。

　　十一識中的「身」識，「身者」識，「受者識」，就是眼耳鼻舌身意的「內六界」；「彼所受識」，就是色聲香味觸法的「六外界」；「彼能受識」，就是眼識耳識鼻識舌識身識意識的「六識界」。一切法不出六根六塵六識的十八界，這十八界是有情的一切。所以這五種識，已能赅攝一切法的自性。至于「其余」的世等「諸識」，不過「是此」身等「諸識」的「差別」相，依身等五識的作用而安立的。

　　二 辨唯識無義

　　１ 譬喻顯示 又此諸識皆唯有識，都無義故。此中以何爲喻顯示？應知夢等爲喻顯示。謂如夢中都無其義獨唯有識，雖種種色聲香味觸，舍林地山似義影現，而于此中都無有義。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。由此等言，應知複有幻诳，鹿愛，眩翳等喻。 [P191]

　　上面的「諸識」，是以虛妄分別爲自性的，「都」是「無義」的，所以也「皆唯有識」。理論與實際固然是這樣，但我們不知唯識所現，有「何」譬「喻」可以「顯示」此義呢？「應知夢等爲喻顯示」。夢等譬喻，在夢境實有的學者，像有部他們，還是不會因此而信解唯識；不過對那承認夢境是假的經部，就很有力量。

　　「夢中」的境界，是「無其義」而「唯有識」的；這是大家所能體會到的。在夢中「雖」見到「種種色聲香味觸」以及房「舍」樹「林」大「地」高「山」，「似」乎有「義」相「影現」，但誰也承認這些「都無有」實在的境「義」，唯獨是心識的變現。「由此」夢「喻」的「顯」示，「應隨」即「了知」，我們在「一切時」一切「處」所見到的種種外境，不就是真實，也像夢境一樣，不是實有的，「唯有識」所變現罷了。

　　【附論】夢心的譬喻有不同的解釋：妄心派說夢心是虛妄分別心，睡眠心所，像賴耶中的虛妄分別種子，因睡眠相應的夢心，現出種種夢境來 [P192] 。真心派說：心本是明明白白的覺知，由于睡眠的力量，使它成了錯亂的夢心，因夢心而生起夢境；這樣，明知的心是真心，因無明的晦昧真心，所以真心就轉成夢心一樣的妄心，因妄心而有種種的分別事識(六識)與六塵。

　　「由此」，前文夢等的「等言」(言就是字)，「應知」不但夢境是這樣，「複有幻诳，鹿愛，眩翳」的比「喻」。幻诳，就是那變幻術的，在沒有中幻出種種東西，好象是實有的，欺诳無知的嬰孩。地上的水分，受陽光的蒸發，化成水氣上升，在陽光的映照中，遠遠望去，好象波動的池水，這叫陽焰。一心想找水喝的渴鹿，就誤認它爲水，所以陽焰也叫做鹿愛。空中原沒有花，但在眼目昏眩或有障翳的人看來，便覺空中天華亂墜。從這種種的譬喻，我們應該知道外境都是無實的，不過由虛妄橫計爲實有罷了。

　　若于覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時亦如是轉：如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，如是 [P193] 未得真智覺時，此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。

　　從上面的夢等譬喻，發生這麼一個問題：如唯識家所說，我們醒「覺」明了的「時」候，于「一切時」一切「處」所見到的種種現象，「皆如夢」中所見的一樣，是虛妄不實「唯有識」的。那麼，做夢的人夢中固然不知道夢境是假，但他「如從夢覺」以後，「便」會「覺」得「夢中」的境界，不過「唯有識」的變現。我們不是明明醒覺的嗎？「何故」現在「覺時」的人，「不」能「轉」(生)起這樣的認識：現前所見到的境界，不是實在，唯有識呢？

　　要曉得，我們現在是在生死長夜的大夢中，從來沒有醒悟過，所以所見到的一切，都誤認爲實有。假使從無明夢中醒過來，得到通達無義的無分別智，起「真」實「智覺」，了知諸法實相的「時」候，自然也能「轉」起這樣的認識：所見的一切，唯識無義。「如在夢中」的時候，「此覺」知它無實的認識「不轉」，要「從夢」中醒「覺時」，那能知夢境無實的明「覺， [P194] 乃」得「轉」起。這樣，我們現在「未得真智覺時，此覺」自然「不轉」；如果「得」了無分別的「真智覺」，像地上菩薩，「此」唯識無義的「覺」慧，「乃」能「轉」起。所以不能因自己在夢中，否認夢境的無實。

　　２ 教理比知 其有未得真智覺者，于唯識中雲何比知？由教及理應可比知。

　　得現量智的聖者，可以悟入唯識，如從夢覺；但那「未得真智覺」，如在夢中的凡夫，「于唯識」無義的道理，應以什麼方法使它「比」類推度而「知」？這可「由」聖「教及理」論來證明「比知」。聖教，是由聖者現知現見後而說的，在他本身是現量；但在我們，聖教就成爲比量的材料和根據。還有，佛菩薩所說的余事可信，他的誠實不妄可信，這唯識的見解，我們雖不能完全明白，也必然可信；所以比知中有所謂『信聖人語故』。

　　此中教者，如十地經薄伽梵說：如是叁界，皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說，謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸叁摩地所行影像，彼與此心當言有異？ [P195] 當言無異？佛告慈氏：當言無異，何以故？由彼影像唯是識故；我說識所緣，唯識所現故。世尊！若叁摩地所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質爲緣還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。

　　「十地經」是華嚴經的十地品，它的「叁界」所有「唯」是一「心」的聖教，很可作爲有心無境的明證。但這唯有心的心，地論派說是真心賴耶，攝論派說是真妄和合的賴耶，與奘傳的唯識不同。又在「解深密經」分別瑜伽品裏，慈氏菩薩請問佛陀關于心境是一是異的問題。「慈氏菩薩問世尊言…

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