..續本文上一頁，于是望之 發笑而以手去抓。野蠻人不知夢是虛妄不實，故以夢境爲千真萬確的。這種認識 上極普遍的自性感，從原始的、幼稚的，到宗教者與哲學者的神秘深玄的，一脈 相通，真是「源遠流長」。依佛法說，不但小孩、野蠻人同有此種實在──自性 感，就是蟲、魚、鳥、獸乃至最下的動物，凡是能感受到甚麼而有精神的作用時 ，這種實在性的直感，也都是一樣的。當然，沒有人類意識上的明晰，更沒有形 而上的實在論者那樣說得深玄！人類，由于知識的增進，從幼年到成人，從野蠻 到文明，在日常的經驗當中，漸漸的覺察到認識到的不一定是實在的。如面餅可 以充饑，而晝餅無論如何活像的，不能有此作用；夢見的人物，知道不是實有的 情事。這在人們的認識上，就有了假有和實有的概念。如薩婆多部等，說法有實 有的和假有的。實有的，即覺得有充實內容，甚而想象爲形而上的實在。但實有 ，不一定是可靠的，有的在經驗豐富，知識擴展後，即知道過去所認爲實有的， [P116] 不一定是實有的了。如青黃等顔色，似乎是千真萬確的，在科學者的探究，知道 這是一些光波所假現的。依認識經驗的從淺而深，即漸漸的從實有而到達假有。 像從前，總以爲物質的根源，是不可析不可入的實體，現在纔漸漸地知道，即使 是電子，也還是太陽系式而不是彈子式的。然而常人爲此無始來的實有妄見所迷 惑，所以雖不斷地了達實在者成爲假相，而終于覺得它內在的實有，構成假象與 實質，現象與本體等偏執。每以爲常識上所認識到的，不過是現象，現象不一定 都是實有自體；而現象的背後或者內在，必有實在的本體在。即使說本體是不可 知的，也還是要肯定此實在的實體，從素樸的常識的實在，到形而上的本體的實 在，永遠的死在實有惡見之下。從時間上說，即追求此實在的根元，即是物的本 源性，如何從此本源而發現爲萬有，如數論學者(發展論)的自性說。從空間上 說，每分析到事物──甚至事與理的不可分析的質素，以爲一切世間的和合相續 ，都是從此實有的質素成的，如勝論學者(組織論)的六句說。即使不從時空去 考察，在直對諸法的認識上，也覺得現相內有本體的存在。歸根結底，這都是從 [P117] 自性──有的計執而來。都從此一度──從現象直入內在的直感實在性而來。

　　此實在的直感，本于認識根源的缺陷性，成爲人類──衆生普遍牢不可破的 成見。雖因意識的經驗推比而漸漸的理解了些，而終于不能徹底掀翻，終于迷而 不覺，而想象爲「假必依實」，從認識的現象而直覺內在的真實。所以，不必是 時間的始終尋求，也不必是空間的中邊分別，而不能不是直感內在實有的。唯有 佛法，尋求此自性而極于不可得，徹了一切唯假名(也有能依所依的層次)，一 切畢竟空，掃盡一切有情所同病的，也被人看作人同此心，心同此理的戲論── 根本的自性妄執，徹底體證一切法的實相，即無自性而緣有，緣有而無自性的中 道。

　　第二節 時間

　　時間，普通以爲這是頂明白的一椿事，像長江大河般的滔滔流來。然而加以 深究，即哲學家也不免焦心苦慮，瞠目結舌，成了不易解答的難題。佛在世的時 [P118] 候，外道提出問題問佛：「我與世間常？我與世間無常？我與世間亦常亦無常？ 我與世間非常非無常」？此中所謂我與世間，即近代所說的人生與宇宙。外道從 時間的觀念中去看宇宙人生，因爲不能理解時間，所以執是常住或是無常等。佛 對此等妄執戲論，一概置而不答。

　　從前，印度有時論外道，其中一派，以時間爲一切法發生滅去的根本原因， 爲一切法的本體。吠師釋迦──勝論師在所立的六句義中，實句(九法)中有此 時間的實法，看爲組成世間的實在因素。考之佛典，佛常說過去、未來、現在的 叁世說，但時間畢竟是什麼，不大正面的說到。譬喻論者，分別論者，才將時間 看成實在的、常住的，如『婆沙』卷七十六(又卷一百叁十五)說：「如譬喻者 分別論師，彼作是說：世體是常，行是無常；行(法)行世時，如器中果，從此 器出，轉入彼器」。他把時間看成流變諸法──行以外的恒常不變體，一切法的 從生而住，從住而滅，都是流轉于恒常固定的時間格式中。這種說法，類似西洋 哲學者客觀存在的絕對時間。把時間實體化，看作諸法活動的根據。「如從此器 轉入彼器」，不免有失佛意！ [P119]

　　依中觀的見地來看：時間是不能離開存在──法而有的，離開具體的存在而 想象有常住不變的時間實體，是不對的。如『中論』「觀時品」說：「因物故有 時，離物何有時」？故時間不過依諸法活動因果流變所幻現的形態；有法的因果 流行，即有時間的現象。時間的特性，即是幻似前後相。一切法不出因果，法之 所以有，必有其因；由因生起的，勢必又影響于未來。故任何一法，都有承前啓 後，包含過去引發未來的性質。也就是說，即一一法的因果流行，必然的現爲前 後延續的時間相。若離開存在的法，而想象常住真實的時間相，那是由于想象而 實不可得的。又，時間的特性是有變動相的，因爲諸行──一切法都在息息流變 的運行著，即在此息息流變的活動中，現出時間的特征。『中論』「觀去來品」 說：「若離于去法，去時不可得」。去，就是運動的一種，離了運動的去，去的 時間也就不可說了。前者是說：因存在的──法體而示現時間相，今此依運動而 顯示時間相。然而這不過是分別的考察，法體與法用是不相離(也是不相即)的 ，所以也即是依那存在的運動而有時間。 [P120]

　　不離存在的運動而有時間相，所以依于法的體、用無限差別，時間相也不是 一體的。如我們所說的一天、一月、一年，都是根據某一存在的轉動而說的。如 依地球繞日一周而說爲一年，月球繞地球一周而說爲一月，地球自轉一周爲一日 。這種依照存在的運動形相而成的時間，可以說是自然的。而一日分爲二十四小 時，一小時爲六十分等，這都是人類爲了計算而假設的。人類假設的時間，可以 隨時隨處因風俗習慣而不同，如現在說一天二十四小時，中國古時只說十二時， 印度則說一天有六時。而自然的時間，即隨所依存在的運動而安立，在共同的所 依(如地球繞日)前，即有一種共同性。但世人每依習慣的方便而有所改動，如 佛經說：「世間月」爲叁十日；而以叁百六十五日爲一年等。佛法中說時間，如 大劫、中劫、小劫等，即依世界的災患與成壞而施設的；短暫的時間，約心行的 變動說，所以稱爲一念、一剎那。

　　依存在的變動而有時間相，依自心而推論存在變動的極點而說爲剎那，但並 [P121] 非有其小無內的剎那量。惟有自性論者，才會想象依剎那剎那的累積而成延續的 時間。存在的變動爲我們所知道的，即大有延緩或迅速的區別。舉例說：假定于 ──我們所知的一小時內：瀑流的流速爲平流的流速的多少倍，依運動而有時間 ，所以瀑流的時間必長，平流的時間必短。好在瀑流與平流沒有自覺，否則或許 會說：平水方七日，瀑流一千年。時間依存在的運動而顯現，所以此以爲極長， 彼不妨以爲極短。所以佛法中說：一念與無量劫，相攝相入。

　　時間，因所依一切法的動變而幻現，所以說爲各別的時間。但一切法是緣起 的存在，是相關相依的，所以世間每依待于一運動形相較安定而顯著者──如日 、如地球，依它運動的形態而安立時間，因而可以彼此推算。有了共認的時間標 准，即盡管此各各的時間不同，而可以比較，互知長短。有了此共同的時間標准 ，在世俗事件上，即不應妄說即長即短，否則即是破壞世間。就是佛，也不能不 隨順世間而說。然而一切是緣起的，緣起法即不能無所依待的；所以雖概括的說 一切一切，而到底沒有其大無外的大全，也即不能建立絕對的標准時間。唯有自 性論者，還在幻想著！ [P122]

　　佛法中，現在實有者說：過去、未來是依現在而安立的。他們是以當下的剎 那現在爲實有的，依現在的因果諸行，對古名今，對今名古，對現在說過去未來 。離了現在，即無所謂過去未來。這也有它的相對意義：例如考古學家，因現在 掘得出土之物，能考知其多少年代與及從前如何如何，沒有此，過去即無從說起 。故離了現在，就不能理解過去，並無真實的過去。叁世實有論者──薩婆多部 ，把叁世分得清清楚楚，過去是存在的，不是現在未來；現在不是過去未來，未 來也是存在的，不是過去現在。唯識家也是現在實有者，所以只知觀待現在而說 過去未來，而不知觀待過去未來而說現在。『中論』「觀去來品」說：「離已去 未去，去時亦無去」。去時，即正去的現在，離了已去與未去，是不可得的，此 即顯示中觀與唯識的不同。中觀者說：過未是觀待現在而有的；同時，現在是觀 待過未而有的。今試問常人：何者爲現在？恐很難得到解答。如說「現在」是上 午九點鍾；或說現在是求學時代，這現在即可包括一二十年；若說「現在」是二 [P123] 十世紀，這「現在」可包括更多的年代了！故若沒有過去未來，也就沒有現在， 所以時間不是現在實有而過未假有。離了現在，過去未來也就不可說，所以時間 也不是叁世實有的。

　　我們覺有時間的前後延續相，以當下的現在而見有前後，即此前後相而說爲 現在。由于諸法的息息流變，使人發見時間的叁世觀。在此，更顯出緣起的深妙 。凡世間的(存在)一切，都是幻現爲前後相的；但同時，也可說世間一切，都 是沒有前後相的。因爲，如以前後的延續相爲真實有自性，那麼前即應更有前的 ，前前複前前，永遠找不出一個元始的極限來！即使找出原始的邊沿，這原始的 已…

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