..续本文上一页，于是望之 发笑而以手去抓。野蛮人不知梦是虚妄不实，故以梦境为千真万确的。这种认识 上极普遍的自性感，从原始的、幼稚的，到宗教者与哲学者的神秘深玄的，一脉 相通，真是「源远流长」。依佛法说，不但小孩、野蛮人同有此种实在──自性 感，就是虫、鱼、鸟、兽乃至最下的动物，凡是能感受到甚么而有精神的作用时 ，这种实在性的直感，也都是一样的。当然，没有人类意识上的明晰，更没有形 而上的实在论者那样说得深玄！人类，由于知识的增进，从幼年到成人，从野蛮 到文明，在日常的经验当中，渐渐的觉察到认识到的不一定是实在的。如面饼可 以充饥，而昼饼无论如何活像的，不能有此作用；梦见的人物，知道不是实有的 情事。这在人们的认识上，就有了假有和实有的概念。如萨婆多部等，说法有实 有的和假有的。实有的，即觉得有充实内容，甚而想象为形而上的实在。但实有 ，不一定是可靠的，有的在经验丰富，知识扩展后，即知道过去所认为实有的， [P116] 不一定是实有的了。如青黄等颜色，似乎是千真万确的，在科学者的探究，知道 这是一些光波所假现的。依认识经验的从浅而深，即渐渐的从实有而到达假有。 像从前，总以为物质的根源，是不可析不可入的实体，现在纔渐渐地知道，即使 是电子，也还是太阳系式而不是弹子式的。然而常人为此无始来的实有妄见所迷 惑，所以虽不断地了达实在者成为假相，而终于觉得它内在的实有，构成假象与 实质，现象与本体等偏执。每以为常识上所认识到的，不过是现象，现象不一定 都是实有自体；而现象的背后或者内在，必有实在的本体在。即使说本体是不可 知的，也还是要肯定此实在的实体，从素朴的常识的实在，到形而上的本体的实 在，永远的死在实有恶见之下。从时间上说，即追求此实在的根元，即是物的本 源性，如何从此本源而发现为万有，如数论学者(发展论)的自性说。从空间上 说，每分析到事物──甚至事与理的不可分析的质素，以为一切世间的和合相续 ，都是从此实有的质素成的，如胜论学者(组织论)的六句说。即使不从时空去 考察，在直对诸法的认识上，也觉得现相内有本体的存在。归根结底，这都是从 [P117] 自性──有的计执而来。都从此一度──从现象直入内在的直感实在性而来。
此实在的直感，本于认识根源的缺陷性，成为人类──众生普遍牢不可破的 成见。虽因意识的经验推比而渐渐的理解了些，而终于不能彻底掀翻，终于迷而 不觉，而想象为「假必依实」，从认识的现象而直觉内在的真实。所以，不必是 时间的始终寻求，也不必是空间的中边分别，而不能不是直感内在实有的。唯有 佛法，寻求此自性而极于不可得，彻了一切唯假名(也有能依所依的层次)，一 切毕竟空，扫尽一切有情所同病的，也被人看作人同此心，心同此理的戏论── 根本的自性妄执，彻底体证一切法的实相，即无自性而缘有，缘有而无自性的中 道。
第二节 时间
时间，普通以为这是顶明白的一椿事，像长江大河般的滔滔流来。然而加以 深究，即哲学家也不免焦心苦虑，瞠目结舌，成了不易解答的难题。佛在世的时 [P118] 候，外道提出问题问佛：「我与世间常？我与世间无常？我与世间亦常亦无常？ 我与世间非常非无常」？此中所谓我与世间，即近代所说的人生与宇宙。外道从 时间的观念中去看宇宙人生，因为不能理解时间，所以执是常住或是无常等。佛 对此等妄执戏论，一概置而不答。
从前，印度有时论外道，其中一派，以时间为一切法发生灭去的根本原因， 为一切法的本体。吠师释迦──胜论师在所立的六句义中，实句(九法)中有此 时间的实法，看为组成世间的实在因素。考之佛典，佛常说过去、未来、现在的 三世说，但时间毕竟是什么，不大正面的说到。譬喻论者，分别论者，才将时间 看成实在的、常住的，如『婆沙』卷七十六(又卷一百三十五)说：「如譬喻者 分别论师，彼作是说：世体是常，行是无常；行(法)行世时，如器中果，从此 器出，转入彼器」。他把时间看成流变诸法──行以外的恒常不变体，一切法的 从生而住，从住而灭，都是流转于恒常固定的时间格式中。这种说法，类似西洋 哲学者客观存在的绝对时间。把时间实体化，看作诸法活动的根据。「如从此器 转入彼器」，不免有失佛意！ [P119]
依中观的见地来看：时间是不能离开存在──法而有的，离开具体的存在而 想象有常住不变的时间实体，是不对的。如『中论』「观时品」说：「因物故有 时，离物何有时」？故时间不过依诸法活动因果流变所幻现的形态；有法的因果 流行，即有时间的现象。时间的特性，即是幻似前后相。一切法不出因果，法之 所以有，必有其因；由因生起的，势必又影响于未来。故任何一法，都有承前启 后，包含过去引发未来的性质。也就是说，即一一法的因果流行，必然的现为前 后延续的时间相。若离开存在的法，而想象常住真实的时间相，那是由于想象而 实不可得的。又，时间的特性是有变动相的，因为诸行──一切法都在息息流变 的运行着，即在此息息流变的活动中，现出时间的特征。『中论』「观去来品」 说：「若离于去法，去时不可得」。去，就是运动的一种，离了运动的去，去的 时间也就不可说了。前者是说：因存在的──法体而示现时间相，今此依运动而 显示时间相。然而这不过是分别的考察，法体与法用是不相离(也是不相即)的 ，所以也即是依那存在的运动而有时间。 [P120]
不离存在的运动而有时间相，所以依于法的体、用无限差别，时间相也不是 一体的。如我们所说的一天、一月、一年，都是根据某一存在的转动而说的。如 依地球绕日一周而说为一年，月球绕地球一周而说为一月，地球自转一周为一日 。这种依照存在的运动形相而成的时间，可以说是自然的。而一日分为二十四小 时，一小时为六十分等，这都是人类为了计算而假设的。人类假设的时间，可以 随时随处因风俗习惯而不同，如现在说一天二十四小时，中国古时只说十二时， 印度则说一天有六时。而自然的时间，即随所依存在的运动而安立，在共同的所 依(如地球绕日)前，即有一种共同性。但世人每依习惯的方便而有所改动，如 佛经说：「世间月」为三十日；而以三百六十五日为一年等。佛法中说时间，如 大劫、中劫、小劫等，即依世界的灾患与成坏而施设的；短暂的时间，约心行的 变动说，所以称为一念、一剎那。
依存在的变动而有时间相，依自心而推论存在变动的极点而说为剎那，但并 [P121] 非有其小无内的剎那量。惟有自性论者，才会想象依剎那剎那的累积而成延续的 时间。存在的变动为我们所知道的，即大有延缓或迅速的区别。举例说：假定于 ──我们所知的一小时内：瀑流的流速为平流的流速的多少倍，依运动而有时间 ，所以瀑流的时间必长，平流的时间必短。好在瀑流与平流没有自觉，否则或许 会说：平水方七日，瀑流一千年。时间依存在的运动而显现，所以此以为极长， 彼不妨以为极短。所以佛法中说：一念与无量劫，相摄相入。
时间，因所依一切法的动变而幻现，所以说为各别的时间。但一切法是缘起 的存在，是相关相依的，所以世间每依待于一运动形相较安定而显著者──如日 、如地球，依它运动的形态而安立时间，因而可以彼此推算。有了共认的时间标 准，即尽管此各各的时间不同，而可以比较，互知长短。有了此共同的时间标准 ，在世俗事件上，即不应妄说即长即短，否则即是破坏世间。就是佛，也不能不 随顺世间而说。然而一切是缘起的，缘起法即不能无所依待的；所以虽概括的说 一切一切，而到底没有其大无外的大全，也即不能建立绝对的标准时间。唯有自 性论者，还在幻想着！ [P122]
佛法中，现在实有者说：过去、未来是依现在而安立的。他们是以当下的剎 那现在为实有的，依现在的因果诸行，对古名今，对今名古，对现在说过去未来 。离了现在，即无所谓过去未来。这也有它的相对意义：例如考古学家，因现在 掘得出土之物，能考知其多少年代与及从前如何如何，没有此，过去即无从说起 。故离了现在，就不能理解过去，并无真实的过去。三世实有论者──萨婆多部 ，把三世分得清清楚楚，过去是存在的，不是现在未来；现在不是过去未来，未 来也是存在的，不是过去现在。唯识家也是现在实有者，所以只知观待现在而说 过去未来，而不知观待过去未来而说现在。『中论』「观去来品」说：「离已去 未去，去时亦无去」。去时，即正去的现在，离了已去与未去，是不可得的，此 即显示中观与唯识的不同。中观者说：过未是观待现在而有的；同时，现在是观 待过未而有的。今试问常人：何者为现在？恐很难得到解答。如说「现在」是上 午九点钟；或说现在是求学时代，这现在即可包括一二十年；若说「现在」是二 [P123] 十世纪，这「现在」可包括更多的年代了！故若没有过去未来，也就没有现在， 所以时间不是现在实有而过未假有。离了现在，过去未来也就不可说，所以时间 也不是三世实有的。
我们觉有时间的前后延续相，以当下的现在而见有前后，即此前后相而说为 现在。由于诸法的息息流变，使人发见时间的三世观。在此，更显出缘起的深妙 。凡世间的(存在)一切，都是幻现为前后相的；但同时，也可说世间一切，都 是没有前后相的。因为，如以前后的延续相为真实有自性，那么前即应更有前的 ，前前复前前，永远找不出一个元始的极限来！即使找出原始的边沿，这原始的 已…
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