..續本文上一頁坡，李光耀發表一篇文章登在報紙上，社會福利製度不善。他說當初他看到這個政策也歡喜，現在想一想，新加坡決定不可以實行社會福利政策。看到美國被福利政策拖垮了，法國拖垮了，許許多多施行福利政策的國家，因爲有福利可以生活，大家可以不要工作了，讓老百姓學成懶散，國家收入不敷於支出，所以到最後國家財政一定被這個政策拖垮，這個現象就可悲。什麼人能看得這麼遠？所以這就不是一個好事情！必須要過了幾十年之後，毛病出來了，大家看到害怕了。害怕了，能不能廢止？沒有辦法廢止。人民已經得到利益了，政府想廢止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最後，這個國家拖垮爲止，沒有辦法挽救！
我們在美國住了不少年，美國現在的債務，到第叁代的人都還不清，你說多可怕！二次大戰之初，它是世界上最富的國家，所謂債權國，現在變成負債國。那個債怎麼負的？福利政策把它拖垮了。這是舉一個例子，說明善惡不是從表面上能看得出來的，你要往深處看、往遠處看，你才發現眼前是好，後頭後患無窮！所以沒有大智慧的人，他怎麼能看得到。
六波羅蜜裏面，就是菩薩生活這六個守則裏面，第二個是持戒。持戒是廣義的，裏面沒有狹義的，就是守法，要養成守法的觀念。佛的教訓要遵守，國家的法律、規章，乃至於風俗習慣、道德觀念都要遵守。這裏面有條文的，有沒有條文的(不成文的)，都要遵守。
第叁是忍辱，忍辱就是告訴我們，無論是對人對事對物要有耐心，要有長遠心。佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，世出世間一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事業要大的耐心，小事要有小的耐心，沒有耐心不能成就。
忍爲什麼要用辱？這個名詞是古時候這些翻經的法師特別爲中國人翻的，梵文典籍裏面沒這個意思。我們中國古人、讀書人把「辱」看得很重。諸位念古書，也許聽說過，中國從前念書人，所謂「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講知識分子。知識分子殺頭沒關系，不可以侮辱。把這個「辱」看得這麼重，所以翻經的法師翻忍辱，辱都能忍了，還有什麼不能忍？都可以忍了，特別是爲中國知識分子用的這麼一個字。就是告訴你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能夠成人之不能成，才能夠成大功、立大業。
第四是精進。進是進步，精是精純，純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進，天天求進步，可見得佛法的教育不會落伍。說佛法舊了，佛法是幾千年以前的東西了，這個觀念你就看錯了。佛法是萬古常新，它天天求進步，永遠在時代的前端，永遠帶著時代走。不會說它跟著時代走，那就錯了。這個精神我們必須要認識清楚，如果認識不清，你就不能算是一個學佛的佛弟子，你在佛法裏根本不能得到真實的利益。它永遠是新的，永遠是我們生活指導的原理原則。無論是哪一個時代，無論是哪一個地區，它所說的原理原則確確實實超越時空，這是我們稱之爲經典，永恒不變的真理。
第五個是禅定。有進步，然後才能達到禅定。而這個禅定跟我們一般講修學的禅定，意思完全不同。它這個禅定是自己，就是我們現在講自己胸有主宰，不會被外面境界所動搖，這個叫定，叫禅定。它這個禅定是這麼說法的，不是叫你每天盤腿面壁去修定，不是這個意思。也正是《金剛經》後面兩句話所說的「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是不會被外面境界所誘惑。現在這個世界科技發達，日新月異，叫人看了眼花了亂，你看了之後「如如不動」，絕不被它所動搖，這是你有功夫，你有主宰，這叫有定。看這些東西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我樣樣都知道，這叫智慧，這個就是六波羅蜜裏面的般若波羅蜜，你有智慧，我們的日子就好過了。
我們舉一個簡單的例子說，我們買一個電冰箱，這一個電冰箱好好的用、好好的保養，至少可以用十年。這十年當中，電冰箱的進步變化很多，我天天看到，我要不要再去換一個新的？不需要了，我家的還可以用、還好好的，這就是你有定功，你不會爲外面境界所動搖。不至於看到這個新的，我這個舊了，人家來看到好像我很寒酸，不好意思，趕緊去換一個新的，那你就被外面境界迷了。你沒有智慧，你也沒有定功，你被迷了，你的日子當然不好過。爲什麼？你收入的那些錢，都被製造這些日新月異東西的那些人騙去了。
佛法講魔，哪是魔？這些東西就是魔，五花八門都是魔，來折磨你，來引誘你，讓你動心，讓你去買他的東西，讓你把所有賺來的錢統統供養、奉獻給他，那叫魔境。有智慧的人，如如不動。我穿得暖，吃得飽，住的房子不要大。我常講房子大了是替房子做奴隸，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快樂、幸福、美滿，心裏面沒有憂慮、沒有牽挂、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，這個人過神仙生活。哪裏像世間人過得這麼辛苦！佛教導我們的，你們想想有沒有道理。
最後一個科目是普賢菩薩十大願王，那是達到究竟圓滿了。普賢菩薩跟其他菩薩不一樣的地方，就是這一類的人心量廣大，他起心動念都是爲一切衆生著想，他沒有想自己、也沒有想家庭，也沒有想一個國家、一個世界，他是盡虛空遍法界，這個心量就大了，大到真正圓滿。這樣大的心量，他所修的一切行，都叫大行。
你們念《無量壽經》，念了很多遍了，西方極樂世界的人，個個都是修普賢行，每一個人的心量、眼光的遠大跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛看齊，那個行持就叫普賢行。
我們再談到佛法修學的層次、程序，這是佛在經上常說的「信、解、行、證」。第一你要有信心，如果對佛法沒有信心，你就不能接受。可是對佛法要産生信心，實在講，也不是很容易的事情。世出世間法裏常講緣分，佛法裏面講的善根、福德、因緣，如果沒有善根、福德、因緣，這個事情就難了。我們仔細想一想，這個話的確很有道理。
我在年輕的時候，在學校念書的時代，在那個時候社會上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我們從小的觀念裏面，這個東西是迷信，沒有法子接受。佛教表現在外面的樣子，也真的是迷信。臺灣因爲地方小，大陸上幾位法師到了臺灣，常常有講經說法，在大陸上沒有。到以後我們才明了，大陸上能夠講經說法的法師，大概不到十幾個，國家那麼大，幅員那麼大，只有在幾個大都市裏面才有法師講經。
像我們住在農村裏面，小縣市裏，從來沒有聽說過有講經的，只聽到說和尚念經，沒有聽說過有講經的，所以表現的都是度死人，這個寺院他們跟死人往來，都跟他們發生關系，好像跟活人沒什麼關系；完全不能接受。所以年輕的時候走教堂，走基督教教堂，還聽聽牧師講講道，有的時候聽說還滿有道理，反而佛法還不如他們。所以我在年輕的時候對於基督教、伊斯蘭教很向往，我在伊斯蘭教裏一年，在基督教裏兩年，但是佛教裏面是決定不能接受。
到臺灣之後，我想學哲學，跟方東美先生學哲學。方先生跟我上課，最後這個單元是佛經哲學，告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教裏有這麼好的東西，可惜沒有人知道。實在講，連出家的法師也沒說過。出家的法師來學佛、來念佛，爲什麼學佛？爲什麼念佛？說不出來。怎麼能教一個知識分子。知識分子，很糟糕！很頑固！如何能接受？所以我接受方先生教導之, 後，才知道佛門裏面有寶，有好東西！可是這個好東西，出家人說不出來，我們只有到寺院去找經典來讀，非常非常的可惜！以後才聽聽法師們講經，可見得這個緣太難太難了。發現到有這麼好的東西。沒有發現，那就無所謂了。既然發現，我們得到受用了，如果不能把佛法發揚光大、不能把佛法好好的宣傳，我們覺得很對不起釋迦牟尼佛，很對不起遺留下這麼多的典籍，所以這樣才激發一個心，要真正來發心弘揚。
所以我自己是學會講經以後才出家的，我一出家就講經，在講臺上到今年叁十八年了，幾乎沒有中斷過。一個星期至少七次，多的時候有二、叁十次，一天講叁次，講過一段時期。這是覺得我們有使命感，應當把什麼是佛法要說出來，要叫大家來，大家要知道。
所以第一個我們對老師要相信，相信釋迦牟尼佛不會騙我們，相信曆代的祖師大德代代承傳是真實的。但是單單信不夠，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入門，不能得救。要解，要理解，正確的理解，圓滿的理解。解了以後要行，行是要做到，把佛法的理論、方法、境界，變成我們自己實際的生活行爲，這叫行。什麼叫證？在生活當中，證實佛講的道理、講的教訓沒錯，證明我從前所信的，證明從前我所理解的，是這麼個意思。「信解行證」跟前面講的義趣一樣，有次第，有圓融，它才圓滿。
第二、這個修學。古時候的規矩比我們現在好，這是第一天跟諸位講的「師承」，這一點非常非常的重要。中國古代的師承，應用在傳統的文化，應用在佛法的修學是決定正確的，決定能夠達到教學的目標，我們佛門講「修行證果」，它確實能夠達到。可是師承在現代已經沒有了。我算是非常幸運，還沾到了一點的邊緣，大概從我以後就斷掉了、就沒有了。我還沾到一點邊緣，非常的幸運！
什麼叫師承？跟一個老師學。我年輕的時候喜歡哲學，遇到方東美先生，我對他非常尊敬，我想跟他學。那個時候我在工作，只希望在工作多余的時間裏面去旁聽他的課。他在臺灣大學教哲學，我想到學校聽他的課，寫了一封信請求他，我還寫了一篇文章送給他看。他回了我的信，要我到他家裏去見面、面談；談了以後，他不讓我到學校去。他告訴我，四十年前的學校跟現在不一樣了，現在學校跟四十年前比，那就變化太大了，先生不像先生，學生不像學生。他說你要到學校來聽課，你會大失所望。他講這一句話，就是…
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