..續本文上一頁在世了，佛的學生把老師的教導代代相傳下來。在佛門裏面我們又聽到有稱「和尚」、有「阿闍梨」的稱呼，在我們中國人習慣稱「法師」。這些稱號，宗教裏也沒有。和尚、阿闍梨都是印度的梵語，和尚的意思是親教師，要用現在的話來說，就是親自教導我們的老師，我們就稱他和尚。在一個學校裏面，親自教導學生的是校長，教育的政策是他定的，課程是他指導的，那些教員是執行他的命令的，是幫助他教學的。教學的成功、失敗是校長負責任，教員不負責任。所以校長就是和尚、親教師。
和尚這個稱呼，非常尊貴，非常親密。在現在大學裏，除了校長之外，有指導教授。指導教授可以說他也是親教師，也可以稱他作和尚。所以和尚是個普通的名詞，它不是佛門裏一個專有的名詞。親自教導我的這個人，我們稱他和尚。像我們在學校念書，我們只稱校長是和尚，其他所有的老師我們稱阿闍梨，現在稱教授。闍梨的意思比教授意思要圓滿，這個老師的言行可以做我的榜樣，我應該向他學習。所以阿闍梨叫軌範師，就是他的言行可以做我的模範、做我的典型，這樣的人我們平常稱爲老師。所以在佛門裏面，我們從稱呼上知道，它的的確確是屬於師道，它不是神道；宗教是神道。
再說一個不好聽的話，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷開悟。佛說了，你爲什麼生活得這麼苦？爲什麼有六道輪回？是因爲你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能現前，你才把事情做錯了。對於宇宙人生，你的想法、看法、說法、作法統統錯了。做錯了後面一定有結果，結果就是六道輪回，就是現在過這麼苦的日子。佛法教學的目的是要幫助我們離苦得樂，離苦得樂是從果上講的，實際上指導我們的是破迷開悟。
佛說「苦」從哪裏來的？「迷」來的。你對於宇宙(我們生活的環境)人生(本人)完全不了解，也就是對於本人、對於你自己的生活環境不了解，這個苦！你想錯了、看錯了、做錯了，你怎麼不苦？如果你都明了了、都清楚了、徹底明白了，你就「得樂」了。爲什麼？你的看法、想法都正確，完全沒錯誤，你的生活當然快樂。所以「破迷開悟」是因，「離苦得樂」是果，這是我們自己享受的事情。老師教給我們怎樣破迷、怎樣開悟，老師對我們毫無所求，這個諸位一定要知道。
我們作佛的弟子，跟釋迦牟尼佛學，佛對我們有所求嗎？沒有，什麼都沒有。無條件！這些統統都要搞清楚。真正一個好的老師，對學生無所求，看到這個學生覺悟了，很開心！看到這個學生離苦得樂了，很開心！正如同父母看自己的子女一樣，他的教育成就，他在社會上事業成就了，看到很歡喜、很開心，意思完全相同。
「佛」的意思是智，這個智是體，它的作用就是覺悟，所以有體有用。它所覺悟的是什麼？我們通常講「法」，用這個字作爲代名詞。「法」是宇宙萬有心境事理之總代名詞，就是對於心思、境界、宇宙人生的理論事實真相統統都能夠正確的理解，這叫覺，這是覺悟。
佛法爲什麼不屬於哲學？歐陽竟無說得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它確實不是宗教。它爲什麼不是哲學？哲學裏有能覺、有所覺，有能、有所，佛法裏沒有能、所。這一層很不好懂，我們講佛法甚深，深在這個地方。佛法裏面講「能」跟「所」，是一不是二，《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」而世尊又在經典裏面解釋「如」的意思，如是什麼？一如，萬法一如。「一」才如，「二」就不如。能覺跟所覺如果是二，就不是「諸法如義」了。說二，就是哲學，今天我們用哲學的定義可以包含它。但是它不是二，它是一，這個在哲學裏沒有。「能所不二」這個意思很深很深，非常難懂！
古人不得已用種種比喻。譬如，我們常聽到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一還是二？從相上看不一，從體上看不二，不一不異，這是事實真相。這要很細心的去體會，才能夠真正了解宇宙人生的真相。
所有一切大乘經，可以說都是說這個道理，都是說這個事實。這個事實很難理解，真正明白了，認識清楚了，就叫作「佛知佛見」。你的見解、你的思想跟諸佛如來就沒有兩樣了。但是我們凡夫是迷，迷在哪裏？總是把一切事都分成對立，不知道一切事，它是一，不是二。
「佛法」這兩個字的意義，我們明了一個大概之後，佛法所求的是什麼？這是諸位必須要知道的。多少人學佛，在佛門裏面求什麼？求發財、求升官、求保平安，都求這些。求這些東西，佛門裏求不到，那就求神去了。實實在在告訴你，神也沒辦法，也無可奈何。這都叫迷信，這叫胡作妄爲，這個做錯了。
佛法所求的，你看一切經論裏，有一個名詞叫「阿耨多羅叁藐叁菩提」，我們也印在這個表上，這就是佛法所求的。這個名詞是可以把它翻出來的而沒翻，還是用梵文音譯，這一種的不翻叫「尊重不翻」。我們對於這個名詞非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那個字是「含多義不翻」，它裏面含的意思很多。「阿耨多羅叁藐叁菩提」翻成中國意思就是「無上正等正覺」。「菩提」翻爲覺，「叁」翻作正，這是佛法教學的目的。佛教給我們，希望我們成就什麼？就是希望我們都能夠證得「無上正等正覺」。這個名詞也要費一點時間把它講清楚，佛法所求的太重要了，我們跟釋迦牟尼佛學，學什麼？就是學這個。
首先講「正覺」，覺是覺悟。世間也有很聰明、很有智慧的人，現代的科學家相當聰明，科學技術日新月異，你能說他不覺悟嗎？你能說他不聰明嗎？哲學家、宗教家都很聰明，都比一般人覺的能力高明。但是佛都不承認他們是正覺，他們雖然是有覺，佛說他們不是正覺。我們佛門的招牌是「正」字，這個「正」字招牌不能隨便給人的。爲什麼他的覺不正？他的煩惱沒有斷，他的心不清淨。他還有是非人我，他還有貪瞋癡慢，他還有妄想分別執著，心不清淨！心不清淨，他那個覺的能力再高，也不是正覺。所以佛法這個「正覺」是清淨心，清淨心裏面生智慧、覺悟了，那叫正覺。
因此「正覺」這個標准世間法裏沒有，六道衆生都是邪知邪見，不是正覺。佛要求我們要正覺。得到正覺，在我們佛門裏面也有一個學位，好像現在念書一樣，我們拿到一個學位了，這個學位是最低的；像念大學，大學畢業了拿到學士學位。我們「正覺」是第一個初級的學位，它的名字叫「阿羅漢」。諸位要知道，阿羅漢、菩薩、佛是佛門裏學位的名稱，這個要懂。你得到正覺了，就稱你作阿羅漢。阿羅漢見思煩惱沒有了，這在小乘。
不但阿羅漢沒有「人我是非」這個念頭，沒有「貪瞋癡慢」這些念頭了。在從前我們總以爲要證得阿羅漢果，才能把見思煩惱斷盡了，不再執著這個身是我。哪裏曉得佛在《金剛經》上所說的小乘初果須陀洹，這跟阿羅漢相去很遠很遠，小乘初果須陀洹已經破了四相。《金剛經》上講「我相、人相、衆生相、壽者相」，這是《金剛經》上看到的。難怪佛說初果叫「入流」，他入了聖人之流，他證得了位不退，絕對不會退轉作凡夫，原來他再不執著「人我是非」，這個念頭沒有了。
從這些地方我們就要能夠體會到，佛陀的教育跟世間教育不相同的地方在哪裏？我們到底要學些什麼東西？我們跟佛學，學真實法，學正覺，唯有正覺才能解決問題。解決什麼問題？離一切苦、得一切樂，真正離苦得樂。苦樂我們講最粗淺的，以我們自己現在本身來講，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有愛別離苦，你有怨憎會苦，這些苦都環繞在你的周邊，你沒有辦法離開。學了佛以後，這些苦真的可以離開。
年歲大一點的同修，中年以上的，想想我們人老了。學佛可以不老，學佛可以不生病。縱然你身上有很多疾病，你真正學佛了，不要看醫生，不要吃藥，你的病自然就好了。這是什麼道理？就是因爲你把道理搞清楚了。你不曉得你的病是怎麼來的？你不知道。病是怎麼起來的，你那個病是怎麼樣發展的，病到後來結果怎麼樣，你曉不曉得？統統知道了，人可以不生病。病從哪裏來？妄想來的，一天到晚胡思亂想，你的妄想不斷，神仙都醫不好你的病。你的妄想統統沒有了，什麼病都沒有了。
生死的根本也是妄想，《華嚴經》上講得很清楚：「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這是把我們的病根一語道破。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生過病？哪一尊佛顯得很衰老？沒有。哪一尊菩薩生過病？這沒聽說。爲什麼佛、菩薩、阿羅漢不生病？爲什麼佛、菩薩、阿羅漢不老？不但不老，他也不死。這個不死是真的，一點都不假。沒有別的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切隨順自性，他就得這麼好的效果。就是我們今天所講的自然生態，完全符合自然生態，一點沒有造作的意思在裏面；順其自然，自然是最健康的。我們要打個妄想，把自然生態改變，這一改變就改壞了，就出了毛病了，毛病是從這樣生出來的。所以這個病就是妄想、分別、執著，這是病根。
學佛就是要依照佛的教誨，把妄想、分別、執著去掉，恢複清淨心。清淨心起作用，就是真實智慧，就是正覺。所以，心不清淨，有聰明智慧，佛菩薩不承認他是正覺。一定要心清淨了，那個智慧才叫作正覺，它才管用。得到正覺，佛在經上說，你就有能力超越生死輪回。生死輪回都超越了，還有什麼病！哪來的疾病？沒有了。生死都能解決，我們生活上這點小問題，還有什麼解決不了的。你這一生當中就能得到真正的幸福、自在、美滿、快樂。我們學佛是得這個東西，這是接受佛陀的教育。
可是你要是以宗教的心態去學佛，說老實話，這些你完全得不到。什麼原因？迷！宗教講求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，爲什麼？你才是虔誠的宗教徒，你跑不掉！把你抓得緊緊的，你不會跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供養。
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