..續本文上一頁但是佛法不是如此。佛法是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」。你是來求學的，沒有老師跑到你家裏去教你的。這是什麼道理？老師到你家裏去教你，你對老師不恭敬、不尊重，再好的老師，你跟他也學不到東西。所以老師並不是一定要你對他怎麼恭敬，如果存這個心，那個老師不是好老師。但是這裏面有個道理，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
譬如，十個學生跟著一個老師學，爲什麼有的學生學的多，有的學生沒有學到東西？你再仔細去觀察，學到東西的對老師恭敬。爲什麼對老師恭敬就學到東西？對老師恭敬是聽話，老師怎麼教，他就怎麼做，他當然學會了。對老師不恭敬的，不聽話，不聽話那沒有辦法，他當然學不到東西。所以百分之百的聽話，就是百分之百的恭敬。可見這個裏面真有道理，世出世間教學都不外乎這一個原則。
我們在佛教傳記裏面，看到許多的祖師大德們，他們在年輕求學的時候，參訪一個善知識，我們今天講有道德、有學問的高人，傳記裏記載這個善知識告訴他：「你在我這裏學不到東西，你到某某人那裏去，你去跟他學，你就會成就。」這個學生果然聽他的指點，到那個人的會下叁年五載，他開悟了、證果了。這又是什麼道理？我們在傳記裏面看到很多很多！中國的文章講求簡潔，不羅嗦，談話談幾個鍾點，記載的時候只有一兩句，記得很簡單。
這位善知識見這個人，就像我們現在見一個人一樣，一定問你：「你貴姓，你叫什麼名字，你是那裏人，你學了些什麼東西。」這一問就明了了，你喜歡學哪一樣東西？而且問在現代這些大德當中，你最佩服的是哪一個人？他指點你的時候，是指點你最佩服的這個人，你去跟他學，你會聽他的話。我爲什麼不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。並不是他有神通，指到那個地方，果然他到那裏就成就了，其實談話裏面，清清楚楚、明明白白。
所以我們這一生遇不到一個好老師，這個話也不無道理。好老師可遇不可求，很不容易遇到。遇到之後，你肯不肯跟他學？不肯跟他學，還是枉然。所以一定是自己心目當中最尊敬的這個人，才能發生作用。同樣一句話，同樣一個道理，在我瞧不起的那個人的口裏說出來，根本不能相信、不能接受，而且還要罵他。我們心目當中最佩服的那個人說出來，如奉聖旨，馬上依教奉行，怎麼會一樣？所以你要問，我們自己將來能不能有成就？很簡單，你回家好好想一想，哪一個善知識你最佩服他？死心蹋地跟他學，這樣才沒錯，你才能成功。如果你喜歡的善知識太多了，那你那個恭敬心不是真的，是假的。你的心是很亂，變化無常。不但佛法你沒有法子修學，世間法你也學不好。
無論世法、佛法要想學好，一定要懂得一個道理，就是「一門深入」。尤其是佛法，要真正能夠學好，一定要跟一個老師學。一個老師，你一生走的是一條路，這一條路好走。兩個老師是兩條路，你怎麼走？叁個老師是叁叉路口，四個老師是十字街頭，你完了！今天年輕人好學的很多，爲什麼不能成就？都在十字街頭，無所適從，毛病發生在這個地方。既是學佛，不但親近一個老師，還要專修一個法門，你才能有成就。什麼成就？得清淨心。諸位要知道，成就是你得清淨心。得清淨心的現象是煩惱輕了、智慧增長了，那就有受用了。世出世間所有一切問題，唯有智慧才能解決；除了智慧之外，沒有第二個方法能解決問題的。所以佛法講智講覺，就缺這個東西，要正覺。
我們講到最貼身的，解決我現在本身的問題，解決我現前生活的問題。我要讓我的生活過得自在、過得美滿、過得幸福，再擴大解決我家庭的事情、解決我工作的事情、解決整個社會問題的事情，要智慧，真實的智慧。所以智慧裏摻雜著煩惱，不能解決問題。今天世間聰明人很多，特別是政治家，個個都認爲自己很聰明，把這個社會愈搞愈亂，老百姓愈來愈辛苦。什麼原因？智慧裏摻雜著有「妄想、分別、執著」，它這個煩惱沒有斷。所以起心動念，他第一個考慮「我」的利益，你看「我執」在。
佛告訴我們真正的智慧，第一個要把「我」破掉，這才是真正智慧。沒有真實的智慧、真實的功夫，讀大乘經也是枉然。大乘經雖然念得很多，意思全錯解了。開經偈上講：「願解如來真實義。」這些人是錯解如來真實義，你說有什麼法子！他爲什麼解錯？他有私心，起心動念他要講求「我」的利益，這就壞了，反而得不到利益。如果能把私心離開，你會得真實的利益。由此可知，正覺它是有標准的。
再往上提升一個學位叫「正等正覺」，相當於碩士學位。「等」是等於佛，當然他還沒成佛，等於佛而已，這比阿羅漢高，比正覺高。正覺裏面無我。諸位必須要知道，唯有無我，才能有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別利害，你才有這個能力。如果「我見」沒破，你決定沒有這個能力。一般人以爲自己做了很多好事，以爲自己修了很多功德，我看不然。很多在那裏很努力修功德、做好事的人，將來都要墮叁途。什麼原因？他那個好事是似是而非，不是好事。不但將來不好，眼前都不好。看到好像是一樁好事，其實做錯了。
譬如，我們佛教的道場做慈善事業，你說好不好？社會獎勵，國家還送個大匾給你挂起來，你們對社會有很大的貢獻，這是不是好事？看到是好事，實際上是錯事。錯在哪裏？佛教道場辦的是什麼事情？是佛陀教育，這是你本分的事情。就好像你們辦一個學校，學校應該辦什麼事？老師跟學生天天要上課，這是正事。現在老師也不教書，學生也不上課，天天去搞慈善事業，這是好事嗎？錯了！這樣作法，校長會被撤職查辦，學生會被開除。所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。
所以我勸我們的同修，道場之可貴就是幫助大家破迷開悟，因此必須要有一個宗旨、有一個目標。我們這個道場是淨宗道場。中國十個大宗派，我們這是淨土宗道場，這個裏面只弘揚淨土宗的東西。大家來這邊，我有一個門、一個路走。如果我這個道場裏面，還有法相宗的東西，還有法華宗的東西，還有其他宗派的東西，人家到這裏來的時候，我到底學哪一門好？表面上看起來，這個道場不得了，法師心量都很大，你看他都是一切包容。其實錯了，你令大衆到你這個地方來的時候，無所適從，這是罪過。
念佛修淨土的到我這裏來；喜歡學參禅的，聽說佛光山那裏辦禅坐，到他那邊去，這就對了。喜歡做慈善事業的，這個地方有慈濟功德會，到他那邊去。每一個道場，他有他的宗旨、有他的方向、有他的目標，不能混合在一起，搞亂了。不可以用這個方式來拉信徒，「我這裏樣樣都有，你們到我這兒來多好，樣樣都學得到」，結果是樣樣都學不出來。這怎麼能對得起人？這個你要沒有深遠的眼光、沒有真實的智慧，你看不出來。
絕對不是心量狹小，是接引初機要指導他有一個正確的方向。我們流通經書、卡帶都是如此。如果與淨宗相違背的，擺到我這個地方，人家看到時候，以爲我們肯定他，以爲我們在那裏推薦他。如果他走錯了路子，我要不要負責任？這個因果責任就背大了。你自己走錯路，活該！你把別人的路子帶錯了，你背的因果責任就重了。這是不能不留意，不能不小心謹慎的。
所以我在臺北的時候，把「基金會」的職務辭掉。我們「華藏圖書館」是一個道場，是個修學的道場，而「佛陀教育基金會」不是道場，它是一個佛教後援的事業，支援的事業。所以那個地方印的經典，各宗各派東西我們都印，我們幫助每一個道場，這個宗旨、目標不一樣，我們幫助別人，幫助別的道場。不是這一個道場裏搞大雜燴，那就錯了。這些事情表面上看起來是善事，你仔細一觀察、一分析，後果不堪設想。所以一個道場要得到諸佛護念、龍天擁護，哪有那麼容易！你真的是正法，真正在修行，真正是利益一切衆生，才得諸佛護念，才得龍天保佑。
「正等正覺」要破一品無明，證一分法身，這個時候他對於宇宙人生的見解，也就是我們講的看法、想法跟諸佛如來非常接近，所以稱之爲「正等正覺」。正等正覺在《華嚴經》上講，從圓教初住一直到等覺菩薩，四十一個位次都叫作正等正覺。破最後一品無明，智覺圓滿了，一絲毫欠缺都沒有了，再加上「無上」兩個字，「無上」好像佛門裏面的博士班畢業。如果你證得「無上正等正覺」，就稱你作佛陀。假如你證得「正等正覺」，就稱你作菩薩。你要是證得了「正覺」，就稱你作阿羅漢。所以這叁個名詞是普通名詞，不是專門對某一個人，好像博士、碩士、學士是普通名詞。
如果再冠上「釋迦牟尼佛」，是不是專門對一個人？不是的，還是一個普通的名詞。釋迦牟尼佛太多了，到底你找哪一個釋迦牟尼佛？觀音菩薩太多了，你找哪一位觀音菩薩？這就好像我們講的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、有醫學博士、有哲學博士，每一種類的博士人數也多得不得了，你找哪一位？你要認爲觀世音菩薩就是某一個人，那你錯了。觀世音是菩薩，好比是碩士，它裏面科別分得很多。你要曉得觀音代表慈悲，大慈大悲叫觀世音。大慈大悲的菩薩很多，你找哪一個？現在大家在佛門裏把佛菩薩搞亂了，都以爲是一個人，不曉得這裏面有無量無邊的人。
我聽說你們大家《無量壽經》念得很熟，很多人都在念。念《無量壽經》應該會覺悟，《無量壽經》裏面告訴我們，西方極樂世界的人「鹹共遵修普賢大士之德」，這一句就是告訴我們，西方極樂世界的人統統都是普賢菩薩。普賢菩薩無量無邊，沒法子計算。你要找普賢菩薩，要找哪一位普賢菩薩？西方極樂世界全都是的。
所以一定要搞清楚、搞明白。加上名號，就等於這一個學位加上他的學科、科系，是這個意思。這個到後面還要跟諸位細說，不能不搞清楚。不搞清楚，我們學佛，人家說我們迷信。這個話說得沒…
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