..續本文上一頁錯，真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什麼？不曉得。菩薩是什麼？也沒搞清楚。這樣糊裏糊塗就學了，這不是迷信是什麼？要搞得清清楚楚、明明白白，知道佛教是什麼，知道佛教裏學的是什麼。
佛法所求的我們明白了，求智慧。諸位要記住，求智慧，在禅宗裏面講求「明心見性」，淨土裏面講求「一心不亂」。淨土宗很特別，不但求一心不亂，而且求生淨土，它的確是雙求。不像其他的宗派，其他宗派是單一的專求，淨土是雙求，求一心不亂，還要求往生淨土。這個目標在我們一生當中決定得到，諸位如果把《無量壽經》念熟、念懂了，你就絲毫不懷疑。
經本一開端把我們修學的目標就顯示出來了。「大乘無量壽莊嚴」這是我們所求的，這是修淨土人所求的。你看看經題上的「無量壽」，我們求的是無量壽；換句話說，健康長壽。「莊嚴」就是自在美滿，那才是莊嚴。用什麼方法求？有求的方法，經題後半段所講的「清淨、平等、覺」，那是方法。由此可知，我們學佛求的是什麼？清淨心、平等心、覺心。這叁個是「一而叁，叁而一」，一個得到了，叁個同時都得到了。整個的佛法，都不外乎這一個原理原則。
禅宗在叁個裏面單單求覺，像這個講堂可以從叁個門進來，它從「覺門」進來。禅宗從覺門，他要大徹大悟、明心見性，這就入門了。禅宗以外叫教下，教下是從解門裏面來入的，「大開圓解」，也就是「正門」，正知正見，從這個裏面進來的。我們淨土宗是修清淨心，從「淨門」入。心清淨了，當然平等，當然覺悟。覺悟了的心，當然清淨，當然平等。所謂「法門無量，殊途同歸」，方法、門徑不一樣，到最後的歸宿完全相同，都是明心見性。不過禅宗裏面說的這個名詞，其他宗派不是這個說法。我們淨土宗叫「一心不亂」，一心不亂就是禅家的「明心見性」，教下裏面講的「大開圓解」，密宗裏面講的「叁密相印」。諸位要曉得，雖然名詞不一樣，指同一樁事情、同一個境界。
因此任何一個法門，我們不能批評，不能說它不好；說它不好，那就是謗佛謗法。都是釋迦牟尼佛傳的，哪個路子都能成就，你怎麼能說它不好？只有在許許多多方法裏面，我們自己應當如何來選擇？選擇的條件，第一要適合我們的程度。如果它要求的程度太高了，我們沒有辦法修學，學起來很困難，不容易成功。要適合自己的程度，要適合自己的生活環境，學起來才方便；還要適合現代的時代背景，因爲我們離不開社會、離不開人群。所以必須衡量這些條件，我適不適合學這個法門。
一般而言，像前面所講的，無論修學哪一個法門、哪一種方法，都必須要破我見、破我執才能得力。否則的話，就是常講的功夫用不上力。我想這是許多同修都有的這個體驗，學了多少年，還是個這樣子，甚至愈學愈苦。不學佛的時候還好，學佛的時候愈學愈苦，這都是不得法。這個法門自己不適合，就正如你到學校念書的時候選擇科系一樣。你的根基、你的程度不適合這個科系，你選錯了科系，你學習困難，而且很難成就。選對了，那就容易了，成就也就快速。
我們選擇法門這一點非常重要。假如不曉得自己是什麼樣的根器，也可以試驗試驗，禅、教、密、律統統試驗試驗。我自己修學就是這個例子，許多大乘經讀了之後，想想自己不行，妄想、分別、執著去不掉。我也非常想去，就是去不掉，最後才想到念佛可以帶業往生，就是妄想、分別、執著去不掉也行，這個法門很適合我，我是這樣選擇的。別的我想想都不行，那些經我都會講，我講得都比別人好聽，我做不到。所以禅、教、密、律我都曾經涉獵過，想一想沒有法子，回過頭來死心蹋地念阿彌陀佛，專講淨土的經典。這是我這幾十年當中的體驗。
可是最近又講些別的經典，這是什麼原因？這是逼著沒有法子，無可奈何。因爲這些大乘經沒人講，現在講經的人愈來愈少，這是一個很悲哀的現象，所以抽出一點時間講這些經，做成錄音帶，幫助對這些典籍有興趣的人，留供給他們做參考，原因在此地。如果有人講，我絕對不會講，這是被逼著沒有法子。好，今天時間到了，我們就介紹到此地。我們這個講題有五天，明天見。
(第二集)
1996/1/7 澳洲布裏斯本 檔名：17-13-02
諸位同修：昨天我們介紹過佛教是佛陀對一切衆生的教育，這是我們學佛必須首先要認識清楚的。明了佛法教學的目標之後，我們對於佛教的經典，看法就不一樣了。佛教的經典，可以說是在這個世間分量最大的叢書，這個世界上所有一切學說，包括宗教在內，典籍之豐富，沒有超過佛教的。
佛教這麼多的經典，它裏面到底說的是些什麼？這個我們不能不知道。學佛的人很多，讀經的人也很多，甚至於講經的人也很多。我曾經遇到一位講經的在家居士，講得也很有名氣，經常在許多大學學府裏面講解佛經。有一次我遇到他，我就問他，我說：「你現在所講的都是大乘重要的經論，整個《大藏經》究竟講的是什麼？你用一句話回答我。」他聽了之後，也想了很久，答不出來。他反過來問我，我告訴他：「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只說了一個事情，如果用佛教的名詞來說，就是《般若經》裏面講的諸法實相。諸法是一切法，實相就是真相。這一句話要用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人。由此可知，釋迦牟尼佛所講的一切經，內容就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。」我叫他想一想，我說：「這個答案，你能不能滿意？」如果不知道佛經講的是什麼？我們對於佛的經典就無法理解，展開經本你會胡思亂想，愈想愈遠，愈想與我們的生活都不相關了，把它想成玄學去了。那有什麼用處！所以一定要把它認識清楚。
無論經典的大小、淺深，字字句句與我們的日常生活有密切關系，然後才曉得歐陽竟無先生爲我們說的「佛法是今世所必需」，這個話我們就會同意了，就能夠肯定他講得正確。所以經典字字句句與我們生活有密切關系。由此可知，佛法決定不迷信。
我們學佛從哪裏入門？這個很重要！從哪裏學起？昨天略略的爲諸位同修說了一點，諸佛菩薩名號表法的意思，這個一定要懂，才知道佛法教學方法的圓滿，在我們佛門講的善巧方便，用現代的話就是高度的藝術境界。幾千年佛教教學，就已經走向藝術化。所有諸佛的名號、塑像，我們的造的諸佛像，都是代表我們的性德，我們自己真心本性裏面本來具足的。凡是菩薩名號以及他的造像，都是代表修德；也就是告訴我們在日常生活當中，我們應當怎樣的修學，才能夠使我們的性德完全顯露出來，而在生活裏面得到受用。這樣看來，佛教育確確實實超過世間所有的教育。
每一位同修，我想你們自己都有親身的這個經曆、感受，我們曾經念過小學、中學、大學，學了許許多多的科目，畢業出來之後，有幾樣東西在生活上用得上？如果學的這些東西用不上，諸位想想，我們浪費多少時間，糟蹋多少精力，所學非所用！這種教育就不善了，不是一個很好的教育。很好的教育，決定不浪費我們一分鍾的時間、一秒鍾的時間，讓我們所學在生活上馬上就用得上，這才是好教育，至善圓滿的教育，佛法就能達到這個標准。
在中國佛教，特別是大乘佛法，我們以四大菩薩作代表，代表我們修學的次第，代表我們修學的境界。這四位菩薩雖然是有次第，但是次第裏有圓融，這樣才真正叫圓滿。次第裏沒有圓融，圓融裏面沒有次第，這也不是最完備的，也不是最善的。所以它次第裏有圓融，圓融就是沒有次第，沒有次第裏又有次第，像我們上這個高樓一樣，高樓有樓梯，樓梯是次第，除樓梯之外有電梯，電梯就沒有次第，同時具足，這個才圓滿，我們才安心！這個用來比喻佛法，佛法非常接近這個樣子。
從次第上說，第一個是地藏菩薩，我們從哪裏下手？從地藏菩薩下手。此地的淨宗學會，最近買了一個會所，有了地。世出世間一切法，你沒有土地、沒有場所，你什麼也辦不成。自己一個人，也要有個小小的家，也要有一塊地方能夠落腳，地是最重要的。
地藏菩薩他所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏。我們知道，我們一個人生活在這個世間離不開大地，我們要依靠它生存，衣食住行都要仰賴大地的物産，所以大地含藏無盡的寶藏，我們取之不盡，用之不竭。佛教我們修學，首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裏面有無盡的智慧、有無量的德能，那就是你心裏面所含藏的，這是自己心性裏本來具足的。
雖然自性有無量的智慧德能，我們今天的智慧德能好像喪失掉了，變成沒有智慧、沒有能力。而佛給我們說，我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣。這個能力喪失了。雖然喪失，佛給我們說並不是真的失掉了，怎麼失掉的？迷失了。如果你覺悟了，這個智慧德能就又現前、又恢複了。迷了，迷的樣子是什麼？我們先不要探討迷的理論，爲什麼迷的？那個講起來就很深了。迷的樣子是什麼？妄想是迷、分別是迷、執著是迷。我們現在真的一天到晚起心動念打妄想，妄想、分別、執著這是迷的樣子。
覺的樣子是什麼？妄想、分別、執著統統都沒有了，就是覺的樣子。所以佛在經上告訴我們，真心離念。我們人人都有個真心，真心裏面沒有妄念。有妄念的這個心叫妄心。那個心是真心，真心裏有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是離念的。我們學佛沒有別的，恢複真心而已。也就是修學第一個目標，是把我們心地的寶藏開發出來。
佛法不是向外求，這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛學稱爲「內明」。印度在古時候，把這個學科也分類，不像現在分得這麼細，它分得簡單，分爲五大科。而佛學、哲學這一類分爲內明，這是向內心裏面去求的，不是向外的。所以佛法是啓發…
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