從佛法觀點看「情」與「欲」
釋昭慧
一、前言：淫欲非罪，但能障道
談到情欲，大多數人對佛教的印象就是：佛教對情欲極端排斥，態度極端保守，甚至以「罪惡」視之。從佛教文獻以觀，世人會有這樣的印象，並不意外。禁絕任何形式的性行爲(非梵行)，這是比丘戒法的第一條。如律中說：「世尊無數方便說淫欲是障道法，若犯淫欲即是障道法。」
《雜阿含經》用生動而強烈的對比方式，提醒比丘們要遠離五欲：
「愚癡無聞凡夫，比丘，甯以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取于色相，取隨形好。所以者何？取于色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，甯燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好，所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，甯以利刀斷截其鼻，不以鼻識取于香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，甯以利刀斷截其舌，不以舌識取于味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，甯以剛鐵利槍，以刺其身，不以身識取于觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」
廣受中國佛教重視與喜愛的《楞嚴經》也把「淫欲是障道法」的觀念，發揮得淋漓盡致：
「淫心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。」
既然「淫心不除，塵不可出」，顯然在塵與出塵(流轉與還滅)，關鍵就在淫欲。于是「淫欲是生死根本」的觀念，在中國佛教界長久以來深植人心，成爲顛撲不破的真理。
然而《雜阿含經》的五欲，並非專指情欲，而是泛指所有妙色、聲、香、味、觸；站在修道的立場，對于感官耽著于任何一種享受，都要生大警惕心，這是佛陀對比丘們的殷殷叮囑。而《楞嚴經》是否真從印度傳出，學界已有爭議； 即使抛開這些爭議，前述《楞嚴經》文的主旨依然與廣律所說有其一致性，即指向「行淫欲是障道法」的要旨。「障道法」，即障礙修道的事物。淫欲不出，則無法出離叁界，既流轉于叁界之內，等于依然爲「魔」所執。
依前述《雜阿含經》的「熱銅籌」喻以觀，對任何一種五欲(而不祇是情欲)的耽著，其實都會構成嚴重的障道法。「障道法」是否就等同于「罪惡」？即可再作斟酌。嚴格而言，如果情欲即是罪惡，爲何佛陀並未主張所有人都行獨身主義，反而爲在家信衆作了情欲尺度的規範(不邪淫)？
當代佛學泰鬥印順導師在其《佛法概論》中，就作出了顛覆傳統佛教見地的一番分析：
「人類生而有男女根，淫欲不是生死根本。」
「有人說：人類的一切愛，都是以男女間的性愛爲根本。愛兒女、父母，愛朋友等，不過是性愛的另一姿態。然以佛法說，這是不盡然的。有情是可以沒有性欲的，如欲界以上；即如一類下等動物，也僅依自體的分裂而繁殖。所以論到情愛的根本，應爲『自體愛』。自體愛，是對于色心和合的有情自體，自覺或不自覺的愛著他，即深潛的生存意欲。」
此中的「有人說」，應是指精神分析學派鼻祖佛洛伊德的「力比多」(Libido)理論。佛洛伊德觀察到性欲深層的本能力量。他早期認爲人類有兩大基本本能：一、性(欲)本能。二、自體生存本能，包括飲食本能、避險求安本能等，但後者仍是爲了繁殖後代而存在的。所以從生物學種族生存的長鏈來看，性本能始終居于核心環節。這不免失之「泛性論」，忽略了諸多無性欲卻依然具足自體生存本能的衆生(如單性生殖動物，如色、無色界的禅境)。但佛洛伊德也覺察到：性欲的後面有一種更爲潛在的力量，促使人去尋求一種不受約束的快樂或快感，他稱之爲「力比多」，這是一種不受理智指揮的動物本能。
就佛法以觀，佛洛伊德所稱「力比多」，正是一種強烈的我愛，由此而展現出強烈的「自體愛」；性欲其實是「自體愛」的一種展現。因此，自體生存本能的我愛較諸性本能，才是更爲核心的環節。
顯見「修道必須遠離情欲」，以免産生障道因緣，這是佛家情欲觀的其中一種向度。但要明了佛家完整的情欲觀，除了作多方的文獻搜集與诠釋之外，還要從佛教的基礎理論，涵蓋全體有情與全體人類的廣度，多面向地加以探討。故本文運用于文獻解讀與理論分析之方法，以「緣起、護生、中道」的佛教倫理學觀點，論究「情」與「欲」之定義與內涵；並循此一思考脈絡，以回應當前極端保守及極端激進的兩極情欲觀點。
在此要特別表達對恩師印順導師的無限感恩！民國七十二年間，筆者對于導師在《佛法概論》中所述「淫欲不是生死根本」，頗感驚訝而難以理解，因此曾致函請益，並抒己見。導師不棄後學，于長達十二頁的回函之中，作了非常詳細而精辟絕倫的回答。
他在覆函中針對「淫欲不是生死根本」，進一步作了仔細的說明：
「淫欲不是生死根本，但在現實人間，淫欲『是障道法』，這是我從佛法得來的見解。」
「生在人間，維持個體生命的，是飲食；延續種族生命的，是淫欲。古人說：『食色性也』，性是出于本能的。一般人的飲食或行淫，是不離煩惱的。如恰當——適合個體的正常需要，適合當時社會的正常製度，這不能說是罪惡，不會因此而升天、墮地獄，也不會因此而流轉生死(不感總報)。」
「凡屬本能的，不能說是善是惡。如食草的牛、羊等，不能說有『不殺生』的美德；蜘蛛結網捕蟲而食等，也不能說是專造『殺生』的惡業。如煩惱依本能而起，率性而動，無記所攝。所以在世間法中，飲食男女是正常的，否則人類都要下地獄了。」
准上所說，情欲是率性而動的動物本能，屬于「有覆無記」，而非不善法。所謂「無記」就是不善不惡的中性，「有覆」是指此中性法，會形成修道的覆障。
「淫欲不是生死根本」，這並非指情欲完全不構成問題，而是說：讓衆生流轉生死的根源並非情欲，情欲只是從更根源的「我愛」、「自體愛」所浮現的表象而已。這封信函的內容，讓筆者完全擺脫了「淫欲爲罪」的傳統觀念，確立了「淫欲障道」與「我愛爲生死根本」的正見。
本文可說是在導師既有的論述基礎上，所作的進一步研究，而且一並解答世人所好奇的相關問題：就生理本能而言，獨身主義是否可行？僧侶是否必須采用「壓抑本能」的方式，來解決情欲的生理本能？如何看待異性戀機製下非主流的種種情欲形態？凡此率依「緣起、護生、中道」的主軸論述，給予適切的回應。
至于以「欲」與「情」爲題，取代「性」與「愛」的現代語彙，是想以更精准的語彙來陳述其中內涵。原來，「欲」與「性」，「情」與「愛」，看似是同義詞，其實內涵有其差異：
「情」更精准地反應著兩種形式：一、「愛」——從自我膠著而到對他者的膠著。二、「慈悲」——由「愛」而轉向與升華的情感。
「欲」，涵蓋了性欲在內的一切渴求(五欲)，「性」只是各種五欲中較爲劇烈的一種身心反應。「欲」與「情」可涵蓋「性」與「愛」，宏觀地探索「情」與「欲」的本質與內容，讓人得以更爲周延地了解「性」與「愛」的來龍去脈與問題症結。
二、「情」與「欲」的佛法觀點
(一)「情」與「欲」的分別
一般對男女(乃至男男、女女等)之間的「情」與「欲」，往往不加以區分，有人認爲因爲「情不自禁」，因此情愛必然會轉化而成性欲。可是恒諸現實狀況，吾人會發現：某些「情愛」當然可能發展成爲「性欲」的需求與滿足，但是「性欲」的需求與滿足，卻不一定會産生「情愛」；有許多人(如嫖客與娼妓)確乎能夠在性的滿足方式上不帶情感。另一方面，人與人間的其它許多種「情」確乎存在，例如友情、親情、民胞物與之情，這些情感並不等同于性欲，也未必轉化成爲性欲。由此可見，「情」與「欲」的屬性，確實可作某種程度的切割。
然則究竟「情」爲何物？原來，衆生亦名「有情」(sattva)，這是依每個生命都有情感而立名的。情感是怎麼形成的？原來每個生命都有一股強烈的愛己之心(我愛)，本能地希望自己安全、舒適、喜樂，希望自己免于受傷，這種愛己之心，一方面讓生命會自覺或不自覺地以自己爲重心，但另一方面，也讓生命得以外射而生出「愛他之心」，這又可區分爲將愛己之心予以擴大的「我所愛」，以及推己及人而將愛己之心予以轉向、升華的「慈」(與衆生樂)與「悲」(拔衆生苦)。男女之情，是基于「我愛」與「我所愛」而呈現的其中一個情感面向。
至于「欲」，則是在「我愛」與「我所愛」的基礎上，爲了滿足追求舒適的感官需求，而執取可愛境界的心理狀態，亦即：由自體愛所呈現出來的境界愛。而男女之欲，則屬于其中一種追求感官舒適乃至亢奮的「自體愛」與「境界愛」。
因此男女情欲，只是在「我愛」與「我所愛」基礎之上，爲了滿足「自體愛」與「境界愛」而生起；「前言」所述，「情欲非生死根本」，道理即在于此。
(二)「情」的根源——我愛與我所愛
我愛與我所愛，就是「情」的根源。
不經反思的「愛己之心」會本能地牢牢抓住自我，這是根源于理性錯亂之「無明」(梵avidyā，Lack of Wisdom)、情感膠著之「我愛」(梵ātma-sneha，Ego Desire)，不能體會一切現象隨著因緣生滅而無恒常性、無獨立性的緣起(pratītya-samupāda) 法則，由此而煩惱(梵klesa，Vexation)、業行(梵karma，Deed)、苦果(梵duhkha，Suffering)、層層相生，流轉無已。
以自我爲中心的「我愛」，又將「我所屬」或「我所有」的一切，都納爲關…
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