..續本文上一頁的看成實有，這叫“反認他鄉是故鄉”。

　　上面我們抉擇了身心世界都是刹那滅的法，第二刹那就滅了，當然都是客塵的假相。不認得這一點，勞心費力地執取，都是被假相所騙，冤冤枉枉起煩惱受苦。

　　“甚荒唐，到頭來，都是爲他人作嫁衣裳”：“爲他作嫁”是個成語，唐詩說：“苦恨年年壓金線，爲他人作嫁衣裳”，意思是古代貧女爲了謀生替人縫製出嫁的嫁衣，自己年年辛苦製作的衣服沒有一件能自己穿上。就像這樣，凡夫人爲了求得客塵法而忙碌，辛苦一生，費盡心思，最終自己什麼也得不到，這不荒唐嗎！

　　我們已經抉擇了細無常，知道不論器界、根身、心和心所，都只是一刹那就滅盡的假象。人生的富貴、功名、家庭、環境只是這其中小小的一部分，所以無論我們怎樣努力，最終也得不到任何東西。爲什麼這樣說？因爲正當你起心動念去捕捉它時，它早已沒有了，怎麼能抓到它呢？

　　從粗相續的角度來說，富貴、功名，如果能不斷顯現同類的假相，也算是長久的維持，但連這也做不到，誰也沒見過果上能一直顯現同類的假相。最終連心識顯現同類的假相都得不到，徹徹底底地煙消雲散。總而言之，這是荒唐的事，日日夜夜辛苦操勞，最終什麼也得不到，我們爲誰辛苦爲誰忙呢？

　　(再看故事最後的情節：)

　　那個跛腳道人聽了，兩手拍掌笑著說：“解得切！解得切！”

　　甄士隱說了聲：“走罷！”說完就把道人肩上的包搶來，背在自己身上，竟然不回家，和瘋道人一同飄飄而去了。

　　甄士隱原先迷在紅塵裏，貪著安逸、清閑的生活。雖然日子像流水一樣一天天過去了，但他總是不醒悟，他一點沒覺察到眼前的生活只是刹那幻化的光影。心是微妙的，心一時看不清真相，就一時落在錯覺中執著假相；心一貪著假相，在假相破滅時，就免不了憂悲苦惱。

　　現在經跛腳道人一指點，他頓時大變活人。現在他看透了有爲法只是個泡泡，恍然明白了“他鄉並不是故鄉”，有什麼必要在這裏苦苦希求執著呢？刹那滅的幻像中，本來沒什麼真東西。

　　這一下看到只是個空花泡影，心裏頓時就放開了。他不想套在客塵法裏面，生生世世妄想執著下去，所以就很幹脆地說“走吧！”把跛腳道人的包搶過來，背在自己身上。這一句有它表示的意義。“跛腳”表示什麼？跛腳是兩只腳一高一低，人是同一個人，腳是一只在地上、一只在空中，我想這是比喻“即世間而離世間”，表示“處世間而不染、在俗恒真”的境界，即身處在這個現象界裏面，心無絲毫染著。“把跛腳道人的包背在自己身上”表示承當，就是把出世間的道業完全擔當起來，包表示大乘的道業。這一句就是說看破客塵如空花之後，自然發心求證真實的解脫，發心求證自己的本性。

　　“不回家”就是不再走老路了，意思是不再回到過去那種苦自己的方式當中。過去是什麼方式呢？就是認假爲真，緣著幻生幻滅的有爲法，貪戀、耽著、希求，最終落得一無所有。現在不入惑、業、苦的圈套，不落在輪回流轉的緣起裏面，就是不回家。

　　從究竟來說，這個“不回家”並不是要躲到一個虛無的世界裏去。身心世界本是刹那滅的假像，像空花一樣，對這樣的空花，貪求它、執取它固然是妄想，害怕它、躲避它也同樣是妄想。

　　當然這不是說初學者不必要遠離紅塵，因爲初學者習氣深重，道力不足，一遇見境就會動心，陷在裏面。但也要知道，塵境本是空花，它並沒有障礙你，避開它，也是一種執著。所以聖者谛洛巴說：“顯現法沒有障礙你，只是執著障礙你。”唐朝龐居士的詩也說：“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”

　　再看“飄飄而去”，這要聯系前後才看得懂，前面拄著拐杖出來，後面是飄飄而去，這是講心上的變化。拄著拐杖，不拄就跌倒，可見壓力很重。壓力是什麼？就是執著。對家庭、對子女、對地位、對財富，心裏執著得很深，這些像一座大山一樣壓在身上，就是因爲看不透。“飄飄”是什麼？就是看到有爲法是空花，一下子放下了，不再對過去法苦苦留戀，不再對未來法妄想追求，不再對現在法抱怨，這樣心中沒了壓力，就飄飄而去了。“而去”指趣向解脫。

　　這個故事生動地解說了通達無常的利益，讓我們看到一個人的內心是怎樣得到改變的。人生從哪點開始走向解脫呢？就是從看破世間開始。看破世間從哪開始呢？就是從了達刹那無常開始。

　　甄士隱的故事是一個樣板，它顯示了一個人一生的興衰際遇和趣向解脫的過程和方法。甄士隱的心態前後變化很大，告訴我們，通達無常會有離貪的作用、希求解脫的作用。

　　他的一生可以分成樂、苦、悟叁個階段，前面沒有入道時，不論在樂裏還是在苦裏，總是迷。後面悟了，看清了人生的真相，內心就從對現象的貪著中擺脫出來，不再受影響。

　　他的一生從前半生到後半生顯示的就是無常四邊，所謂崇高必墮落、積聚皆消散、會合終別離、有命鹹歸死。當初，他是當地的望族，有身份有地位，家庭幸福、生活美滿。轉眼間，天崩地裂，他的人生境遇突然大變，女兒失蹤，仆人跑了，妻子傷心得病，家庭變得殘缺不全。這是“會和終別離”，往日的團圓再也看不到了。

　　緊接著，一場大火把他的家産燒得一幹二淨，然後他到田莊去安身，又遇上天災人禍、土匪出沒、連年旱澇不收，置辦的田産也變賣虧損，他從富裕變得貧窮，這是“積聚皆消散”。

　　再後來他投奔嶽父，過去他身份高，現在寄人籬下，他一個讀書人不會幹農活，被嶽父瞧不起，比一般人還卑賤，這是在說“崇高必墮落”。

　　心裏悔恨、氣惱、憂愁，很快露出下一世的光景，也就是這一生快走到盡頭了，這是講“有命鹹歸死”。

　　所以，他這一生就是展示無常活生生的樣板，把人生的真相托出來給我們看，讓我們看清楚什麼是人生。

　　甄士隱是現實世間無數人的命運的樣板，在他身上出現了無常四邊的現象，現實世界無數人何嘗不是有這四邊呢？只要沒有修解脫道，誰也逃不出甄士隱所演示的人生模式。

　　大家自己反省或者觀察周圍熟悉人的人生經曆，或者讀國內外新聞人物的傳記，就可以找到無數大同小異的甄士隱式的人生命運。

　　明白了這一點，我們不能只是就甄士隱而剖析甄士隱，而是要把甄士隱這樣一個模板結合到自己和無數有情的身上來觀察，觀察到自他有情是如何在叁有中流轉的。對此深深思維，真正認識到無常四邊，認識到沒實義，真切地從內心深處生起出離心。認識到自己就是故事中的甄士隱，自己的命運不會逃出甄士隱的模式，不會超出那種結局。看透這一切是無常、虛幻的，看透沿這種走法走下去，只是枉受痛苦而已，便會毅然決然地放下世間的一切。

　　所以不要只作一個局外人看熱鬧，要想到自己的人生是不是出現了甄的情況，是不是必然出現無常，必然落得甄的結局，無論現在的狀態如何圓滿，最終一定落在這條流轉的鏈子上。我們能借甄士隱看透自己的命運，早早明白，就能早早像他那樣看破、放下，趣入解脫道。

　　把甄士隱研究清楚了，就知道該怎麼走、該怎麼修了。這個走法是這樣的，首先，以甄士隱作爲樣板，觀察人生，看到四邊的現象，也就見到粗無常；其次，由粗無常就說明是細無常，由此發現苦樂等的兩端都是虛假的客塵法；既然是虛假的客塵，就不應貪著、不應希求，由此自然生起希求解脫的功德和進入對實相的修證。

　　細致生動地描寫甄士隱一生的前後有什麼必要呢？這是爲了讓我們看得很清楚、一目了然的認知。不細致觀察、不真切體察這個世間，而只是空泛地說無常、說要出離，就無法和自己的生活也就是身處的這個輪回緊密地結合，也就無法對輪回世間生起真切的體認。這樣不切身，容易托空，不能把自己身處的世間真正看透、看破、放下。

　　修行不是修外在、不是修別的，是修自己，是體察自己有血、有肉的生活，所以要觀察自己的命運，切實地分析自己生生世世的葫蘆裏，到底在賣什麼藥，到底在唱哪場戲，到底背後的規則是什麼，一一落到切身上來。這樣看來，是非觀察自己不可的，是非觀察現實人生不可的，所以參照甄士隱認認真真地做觀察，就會和他一樣出現心態上的轉變。

　　他作一首歌是表明自己真正了解了，有爲法都是無常的、無實義的。“陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾爲歌舞場。”功名過去了，時過境遷，當年顯現的功名不是真的。“金滿箱、銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗。”財富過後沒有了，當年的財富也不是真實的財富，只是一刹那的顯現。“正歎他人命不長，那知自己歸來喪！”壽命過後也沒有了，去後成空，說明生死也是虛假的。諸如此類，家庭、財富、感情、地位，一切都是緣生緣滅，緣聚就顯現，緣散就消失，所以執取不到任何實義。

　　他這樣唱，能看出他的心已經脫開了，看到了這一切都只是生生滅滅的幻像，沒什麼可貪的地方，他的心一下就放下了。以前他內在的貪執沒有放下過，那時候他不懂無常，不知道這些只是客塵，總覺得世間有很多實實在在的東西，得到時心裏也很陶醉，其實這是貪執的狀態。這樣就免不了在幻像破滅時內心悲傷、苦惱。總之，種種煩惱都是由貪執刹那客塵而引發的。後來，他認識到這只是客塵幻化之後，心就打開了。同樣的事，觀念不同，心態就大不一樣。這時再看人世間的興衰成敗、悲歡離合，宛如舞臺上的戲劇，所以說“亂哄哄，你方唱罷我登場”。只見到世間萬象生生滅滅，這些生滅的並不是本有的，並不是常住的，實際上，只是自己這顆心迷失在幻化的光影裏，認爲它是真的、是本有的，把這些虛幻的泡影視爲真實義，然後苦苦地追求、貪執，最終也只落得兩手空空，所以說“反認他鄉是故鄉，甚荒唐，到頭來都是爲他人作嫁衣裳！”

　　我們不但是這一生爲他人作嫁衣裳，而且是從無始以來的無量生當中，都一直爲他人作嫁衣裳，這真是一場無比漫長的無意義追逐，一生又…

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