..續本文上一頁一生都累死在輪回裏，結果什麼也沒得到。能觀察到這一點，就會斷然放下這種虛妄的追求、沒有必要的貪著，義無反顧地尋求真實的解脫。
３、成爲趣入空性義的依處
所謂“依處”，就是依靠處。在抉擇到內外一切有爲法都是刹那無常之後，整個身心世界就成了只有當下一刹那的顯現，在這個刹那上觀察、抉擇，就可以趣入諸法無我的意義，因此說通達無常是趣入空性義的依處。由此也就知道，四法印中第一印諸行無常是第四印諸法無我的入門關鍵。
以下分兩方面作抉擇：一、通達無常是趣入人無我的依處；二、通達無常是趣入法無我的依處。
一、通達無常是趣入人無我的依處
人無我可分成“無遍計我”和“無俱生我”兩部分。首先看前者，由通達無常自然趣入無遍計常我的意義。
古今中外，很多外道學說都承許有常我存在，比如，數論外道承許神我、自在天派承許大自在天，或者具有五種差別、九種差別的不可思議我……這些五花八門的我，都有共同的特點，就是恒常不變、永遠不滅。
事實上，在凡夫見聞覺知到的所有事物當中，根本就不存在一個常法。連常法都沒有，哪來具有各種具體特征的常法呢？連安住到第二個刹那的常法都沒有，哪來永遠不變的常法呢？爲什麼這樣說？因爲上面已經以理抉擇了一切內外的有爲法，不論器世界地水火風，還是根身、心王、心所，一切都只是刹那滅的現象，也就是分別心中的所有現象都是一刹那就消失的現象，在這些內外法當中哪個法是常法的我呢？根本不存在常法的我。
我們在器世界的任何法或者有情衆生起心動念的狀態上面去看，念念生滅的器世界上沒有常我，念念生滅的身體上沒有常我，念念生滅的心、心所上也沒有常我，身心世界上沒見到任何常法，身心世界之外又沒有任何現象，所謂的常我到底在哪裏呢？以理觀察，確實是沒有的。爲什麼？萬法的本性在名言谛中唯一是緣起生，而且都只是一種因緣造作的刹那滅的無常法，在這樣的法的本體上面、裏面、外面，由一體的關系、他體的關系、能依所依等的關系安立一個常有的我，是永遠不可得的。所以細無常觀察到量，自然就破除了常我戲論，而且以觀察引生定解的力量，一刹那也不會作常我想。(因爲這樣的無常是以理觀察、抉擇引生的定解，是毫無動搖的一種如理的定解。這個定解的力量一起來時，一刹那也不會做常我想。)所以全知麥彭仁波切在《淨心引導》中說，對無常等著重觀察抉擇，以修習的力量輕而易舉就能認識無我。(就像只要不斷地燒火，就可以讓水沸騰一樣，火雖然不是水，但火是讓水沸騰的因，有智慧的人認識了這個關系，就會著重在燒火上努力，因爲他知道不燒火，水是不可能開的。同樣，我們要趣入甚深空性，必須重視觀察、抉擇無常。通達了無常，就能順利趣入空性；沒有通達無常，就難以趣入空性。以這個道理，這裏說通達細無常是趣入空性的依處。)
想一想，外道講萬法也有自生、共生、無因生等，或者說器情萬法有各自的體相等，但它說作者是常我、神我，有個不可思議的常我存在，這就是他在根本上出了大問題。我們通達了諸行無常，當下就可以止息種種外道的邪見，完全可以知道他所安立的是一個顛倒的常我戲論，所以聞思細無常到量，引起定解，由定解的力量，一刹那也不會做常我想。所以通達無常就直接趣入無遍計我當中。
通達無常可趣入無俱生我的意義
我們知道，包括旁生在內都具有的俱生我執，就是對自己這個自相續的五蘊念念說“我”、說“我的”；對自己以外其他有情的五蘊，如親人、朋友，念念說“我的”，這就是俱生我執。在這樣一種觀念的深處，有一種錯誤，就是認爲有個不變的我的實體，從過去來到現在，再走到未來。(從無始以來到今天，以及未來乃至沒有得解脫之間，生生世世墮在輪回中，就是認爲不變的我的實體，從過去到現在，現在到未來去了，有這樣一種錯誤的念頭。)
我們觀察細無常，有非常明確、透徹的認識，確實心裏會清楚，在自他的五蘊上只見到刹那生滅，不論自己的五蘊，還是其他衆生的五蘊，或者外在器世間的色蘊，一切都見到刹那生滅的無常，全部都明白了，看得清清楚楚。裏裏外外，自他相續五蘊所攝的法，只見到了刹那生了滅，根本沒有一個我。這個細無常可以從深處徹底瓦解掉俱生我執，這就像一個炸彈能把一座房屋完全炸成粉末一樣，因此通達細無常可以趣入無俱生我的空性義。
再具體一點講，在上面“遍推內外”時，已經抉擇到：身相續只是一串他體的刹那，心相續也只是一串他體的無分刹那。身心五蘊只是一個刹那生了滅了，下一個刹那又生了滅了，這樣相續不斷而已。
衆生特別愚癡，沒有想到自己的五蘊就是刹那刹那地生起滅去，只是這麼一個身心在相續不斷。從無始到現在，從現在到未來，或者從凡夫到成佛，並沒有俱生我的存在。我們把身心相續分成一個個他體的刹那，我們見不到有任何常法從過去來到現在，從現在走到未來。以兩刹那爲例，第一刹那滅了，第二刹那生；在第二刹那生的時候，第一刹那已經徹底滅了，它根本沒有走到第二刹那上來。所以，由第二刹那找不到第一刹那，就知道第一刹那並沒有來過。
由此就徹底明白，並沒有我從過去來到現在，不是有我來了，只是有同類的相狀現了。這裏永遠沒有一個常法在來來去去，有的只是刹那刹那地顯現相狀。爲什麼會認爲有個常我從過去來到現在呢？這就是由于心識錯亂了，把前後相似的現象看成是同一個，由此引起了有我從過去到現在的錯覺。
總之，在自他的五蘊上，看清是刹那性，就明白這上面沒有任何我的東西，沒有任何我所的東西。不論清淨的聖者還是不清淨的六道凡夫，都沒有“我”的存在。這並不是在五蘊上有個清淨的我和雜染的我，這只是爲了辨別蘊的雜染和清淨的差別，而安立種種聖者、凡夫的名稱。這個名稱只是安立的，不是真有有情的實體。聖者也沒有聖者佛菩薩的人我的存在，凡夫也沒有單獨不清淨的六道凡夫我的本性存在。
我們比較兩種情況，不通達細無常的人，看聖者和凡夫，都是帶我執的有色眼鏡來看，不用說凡夫，他想佛菩薩也是以有我的觀念來想，他想佛是“若來若去，若坐若臥”，有個不變的實體從那邊走到這邊，又結跏趺坐、又打手印、又傳法、又放光等等，全都是腦子裏認爲有個我，包括佛都是這樣不變的一個實體我。總之都是在我執裏面，把佛菩薩也看成有實體，這就根本沒有趣入無我。或者他觀想自身是佛也離不開“我”的概念，這根本不會相應無我空性的修法。所以對沒有通達細無常的初學者來講，他的起心動念，不管知不知道，他的狀態就是在我執上面。
相反來看，通達細無常之後在見解上會有大的轉變。對細無常引生定解之後，只見刹那不見常法，也就是見到身心五蘊只是一串刹那的假合。所以，佛菩薩、六道凡夫不是真有那樣常住不變的實體。常法的佛菩薩、常法的凡夫是絕對沒有的。佛菩薩是對清淨蘊假立的，凡夫是對不清淨蘊假立的，除了只是現前了清淨法身之外，並沒有別的佛。所以通達了刹那生滅的無常性之後，見解上會有天翻地覆的改變，可以洗掉執我的概念。也就是，在安住刹那無常時，不會再起有常法佛菩薩、常法凡夫的念頭。
的確如全知老人家所說，真正通達諸行無常，是趣入空性的依處。
二、通達細無常是趣入法無我的依處
首先看聲聞緣覺趣入部分法無我在細無常這個點上。
細無常是小乘佛法當中一個核心的法。從見解上看他們抉擇到了一切有爲法是刹那性之後，就只有一個個他體的刹那法，沒有實有的粗大相續存在。
小乘抉擇時空萬法有兩個方面，一是微塵方面，最後見到只有無分微塵，沒有粗大的色法；二是刹那方面，見到只有無分刹那，沒有粗大的心相續的實體。他們對世界的理解，最後落在勝義中有無分微塵和無分刹那，一切粗大的時空現象都只是世俗虛妄的所見。
小乘經論所抉擇的內容就到了這個地方，而且他把一切粗大的、相續的、對粗大時空現象的執著，全都判定是世俗谛的妄見。所以，小乘修行人從聞思上完全這樣理解，安住四念住修行，就是小乘入資糧道的一種修行，上至獨覺阿羅漢證到的境界也就是這樣的。所以我們知道他的見解，他的修行，他達到的果。
他抉擇勝義谛、世俗谛時，一切粗大的相續和積聚都只是世俗虛妄的所見，完全就是觀待不能如是通達的凡夫而安立一個世俗谛而已。真正小乘有智慧的修行人，他說一切粗大時空的現象全都是虛假的，不論粗大的色法還是粗大的心相續，完全都是虛妄的所見，這就見到了部分法無我空性。
小乘資糧道、加行道、見道、修道、無學道，從五道來看，他見到的，根本沒有俱生我的存在，根本沒有遍計我的存在，而且他在一切內外的有爲法、自他相續所攝的五蘊上，見到不論粗大的色法還是粗大的心相續，全都沒有真實的存在，這就見到了部分法無我。小乘趣入法無我的一大依處就是通達刹那無常。
再看大乘唯識宗，唯識宗的宗義是萬法唯心、叁界唯識，這是抉擇名言谛至高無上的宗派，他的一個精要就是自證(也叫依他起識)。他破除了心外有境之後，把一切現象都歸在一個心上，都只是唯識所現。進一步通達了刹那性，由于是刹那生滅的緣故，各刹那是他體關系，不可能同時存在，這樣在當下一刹那正顯現時，決定沒有前前後後的刹那。再體會，這只是一刹那的身心器界，而且它不在心外，只是自己的心自己現了、自己了知，自明自知的，完全就知道萬法唯心，是當下的一個自證的心識，也就是當下依他起識的本體而已。
唯識宗認爲：下至凡夫上至成佛之間，在這一切階段中永遠存在的，就只一刹那的依他起識。在凡夫時叫做不清淨的依他起識，在聖者位叫清淨的依他起識，連佛的一切智智都離不開這個…
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