..續本文上一頁文中，先述其人所修前因，如斷除愛欲，無所貪慕，得經疾(快速)慈心精進。進而要斷除瞋怒，齋戒清淨，以此用心，“一心念欲往生阿彌陀佛國，晝夜十日不斷絕者”，具足如此殊勝因行者，方得壽終之後往生彼國。假如此人“作是以後，若複中悔，心意狐疑”，那麼所修的勝因不會因此而唐捐的。于臨終前，彌陀以慈悲願力作增上緣，在其睡夢之中加持其人，使其親見淨土勝境(彌陀願力爲增上緣，以方便力令生正念，而非在失正念的情況下帶其往生。) 其人見是以後，心大歡喜，深生忏悔，念生淨土，如此亦得往生，只是生在邊城疑城。這裏的“心中大歡喜，悔不知益作諸善、其人但念是”等，既是對以前的“悔、疑”的徹底反省，也恰好說明正念得以現前了。否則怎會知錯，又怎會知佛來迎呢？這與玄奘大師所譯的《稱贊淨土佛攝受經》中所說的臨命終時，“慈悲加佑，令心不亂”的開示是完全相應的，只能是更加證明臨終正念的重要性，而絕無不須正念之意。當然，這兩處經文都是彰顯彌陀願力加持，“令心不亂”這正是淨土法門所說的佛力接引的殊勝之處。但無論如何，念佛者臨終時是乘正念而往生的，這是不容忽略的事實。
然而，在《大智度論》第十八卷中，摩诃男與世尊有這樣一段對話：
如摩诃男釋王來至佛所白佛言：是迦毗羅人衆殷多，我或值奔車、逸馬、狂象、鬥人時，便失念佛心，是時自念，我今若死，當生何處？佛告摩語男：汝勿怖勿畏，汝是時不生惡趣，必至善處。譬如樹常東向曲，若有斫者必當東倒。善人亦如是，若身壞死時，善心意識長夜以信戒聞施慧熏心故，必得利益上生天上。
世尊在此處答複摩語男的問題，就是常說的“強者先牽，重處偏墮”。如念佛人，平常如果能做到全身靠倒，心向西方，則此念最強。忽然命終，由其平常正念業習強的緣故，絕不至墮于惡道，“必至善處”，“必得利益上生天上”。雖然如此，未言及得生西方極樂世界，只說必至善處。而且，這只是在通常情況下，沒有論及其人臨終心念的具體情況。假如此人，臨終忽起惡念呢？不妨來看《大智度論》卷二十四中引用《分別業經》的一段經文：
佛告阿難：行惡人好處生，行善人惡處生。阿難言：是事雲何？佛言：惡人今世罪業未熟，宿世善業已熟，以是因緣故，今雖爲惡而生好處。或臨死時善心心數法生，是因緣故亦生好處。行善人生惡處者，今世善未熟，過世惡已熟，以是因緣故，今雖爲善而生惡處。或臨死時不善心心數法生，是因緣故亦生惡處。
這裏說得很明白，“臨死時不善心心數法生，是因緣故亦生惡處。”當然，“臨死時善心心數法生，是因緣故亦生好處。”這正說明臨終的心念足以決定一個人的去處，這也正是曆代祖師爲何反複說明臨終要保持正念的真正原因。然而，有人會認爲這樣不公平，爲什麼一生辛苦，只是最後起了一個惡念，就要墮落呢？其實，這就如同足球場上的比場一樣，全場的辛苦奔波固然重要，但是若無臨門准確的一腳，同樣無法破門。關于這個疑問，龍樹菩薩在引了這段經文後，用問答的方式作了詳盡的解釋：
問曰：熟不熟義可爾，臨死時少許時心，雲何能勝終身行力？答曰：是心雖時頃少而心力猛利，如火如毒雖少能成大事。是垂死時心決定猛健故，勝百歲行力，是後心名爲大心，以舍身及諸根事急故。如人入陣不惜身命名爲健。如阿羅漢，舍是身著故得阿羅漢道。如是等種種罪福業報，轉報亦應如是。
顯然，在這個答案中，臨終的正念依然是必須的。而世尊在答複摩诃男的開示中，的確是在告訴我們，只要平常認真念佛，全身靠倒西方，自然不用疑惑，更不必擔心命終之後的去處。但是，這並不等于說從此可以高枕無憂，乃至臨命終時，任何情況、甚至是心生惡念，都可以萬無一失的得生淨土。如果臨命終時心有牽挂，或忽起煩惱，此種情況就要另當別論了。如《衆經撰雜譬喻》卷一中，有這樣一段公案：
昔有沙門行草間。有大蛇言：和尚道人。道人驚左右視之。蛇言：道人莫恐莫怖，願爲我說經，令我脫此罪身。蛇曰：道人聞有阿耆達王不？答曰：聞。蛇曰：我是也。道人言：阿耆達王，立佛塔寺、供養、功德巍巍，當生天上，何緣乃爾也？蛇言：我臨命終時，邊人持扇，墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。道人即爲說經，一心樂聽不食七日，命過生天。卻後數月持花散佛，衆人怪之。在虛空曰：我阿耆達王，蒙道人恩，聞法得生天上，今來奉花報佛恩耳。是以臨命之人，傍側侍衛者不可不護病者心也。
又如《安士全書》引《法句喻經》雲：
佛世有清信士，供養叁寶。臨終之時，其妻在傍，悲傷痛苦，夫聞哀戀，魂神不去，在婦鼻內，化作一蟲。時有道人，見婦哀哭，善言勸谕。其婦爾時，涕淚交出，蟲便墮地，婦見而慚，欲以腳蹈。道人急告曰：止止，莫殺，是汝夫君！婦曰：吾夫奉經持戒，精進難及，何緣爲此？道人曰：因汝恩愛，臨終哭泣，動其戀慕，故墮蟲身。道人爲蟲說法，蟲聞忏悔，命終生天。
由此可知，念佛之人，平時雖有信願之力，臨命終時又有佛願力可仗，但也不可忽略關鍵時刻的正念。若臨終之時，忽遇到此類障緣，頓生煩惱瞋恚，那就功虧一篑，遺憾無窮了。
善導大師除有《臨終正念文》明白分析臨終正念的關鍵作用之外，在其他著作中亦多有提到正念的重要性。如《往生禮贊偈》中，分析“念念相續，畢命爲期者，十即十生，百即百生”的原因有四，首先就是“外無雜緣，得正念故。”而舍專修雜業者，難以往生的原因，也是以“雜緣亂動，失正念故”居首。在《觀念阿彌陀佛相海叁昧功德法門》中，大師更是直言：
又，行者等若病不病欲命終時，一依上念佛叁昧法，正當身心，回面向西，心亦專注，觀想阿彌陀佛。心口相應，聲聲莫絕，決定作往生想、華臺聖衆來迎接想。病人若見前境，即向看病人說。既聞說已，即依說錄記。又病人若不能語者，看病人必須數數問病人見何境界。若說罪相，傍人即爲念佛，助同忏悔，必令罪滅。若得罪滅，華臺聖衆應念現前。准前鈔記。又，行者等眷屬六親若來看病，勿令有食酒肉五辛人。若有，必不得向病人邊。(否則)即失正念，鬼神交亂，病人狂死，墮叁惡道。願行者等好自謹慎，奉持佛教，同作見佛因緣。已前是入道場及看病人法用。
這段開示的前半部分強調正念求生，後前段則說病人臨終之時，連食酒肉五辛之人都不能到他身邊去探看病情。否則，“即失正念，鬼神交亂，病人狂死，墮叁惡道！”如此開示，真可謂振聾發聩，念佛之人豈能無視！
永明延壽大師《萬善同歸集》卷一雲：
如或言行不稱，信力輕微。無念念相續之心，有數數間斷之意。恃此懈怠，臨終望生，但爲業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應預因實，果則不虛。
蓮池大師《臨終正念》一文說：“經言人欲終時，聞鍾磬聲，增其正念。而杭俗亡者氣絕良久，方乃召僧擊磬，已無及矣。”
蕅益大師《靈峰宗論》卷六《修淨土忏並放生社序》一文中說：
《觀經》雲：逆惡之人，臨終十念皆得往生。夫臨終十念，必深植善根。今逆順境緣，便不複有正念，何況臨終？且臨終苦現，止藉善友提撕。今青天白日，尚不能于明師友真實格言信受奉行，當臨終時，安保善友現前？設現前開示，神識昏迷，而欲求其信解，此又決不可得之數也。
徹悟大師在《徹悟禅師語錄》卷上《示衆》中說：
夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念可僥幸而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩于此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非爲熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲：“臨終在定之心，即淨土受生之心。”然惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人；不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。
印光大師《文鈔》中此類開示更是不勝枚舉，略自變量段可知大概：
臘月叁十日，乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好，則債主怨家，群相系縛，那容你過。臨命終時，乃一生之臘月叁十日也。倘信願行資糧未具，貪瞋癡惡習猶存，則無量劫來怨家債主，統來逼討，那肯饒你。莫道不知淨土法門者，無可奈何，隨業受生。即知而不務實修者，亦複如是，被惡業牽向叁途六道中，永永輪回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落叁途惡道，則佛念自純，淨業自成，一切塵境，自不能奪其正念矣。
——增廣《文鈔》卷二，複甯波某居士書。
世有愚人，于父母眷屬臨終時，辄爲悲痛哭泣，洗身換衣，只圖世人好看，不計贻害亡人。不念佛者，且置勿論。 即志切往生，臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，仍留此界。臨終助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推、左右扶掖之力，便可登峰造極。臨終正念昭彰，被魔眷愛情、搬動等破壞者，譬如勇士上山，自力充足；而親友、知識各以己物令其擔負，擔負過多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，雖由他起，實屬自己往昔劫中，成全、破壞人之善惡業力所致。凡修淨業者，當成全人之正念及預爲眷屬示其利害，俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣。
——《陳了常優婆夷往生事迹兼佛性發隱》
若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也!
——《複吳滄洲居士書叁》
世之念佛人多、往生人少者，一以不依佛教，口說往生，心戀塵境；一以不教眷屬念佛，並不預說助念之利益及瞎張羅，預先抹澡、換衣、問事、哭泣等禍害，及至臨終，眷屬不唯不助念，反爲破壞正念。功敗垂成，事依俗見，令亡人沈生死苦海，可不哀哉!
——《複獨山楊慧芳居士書一》
若無開導助念之人，必受破壞正念之禍，勿道工夫未深者不能了脫，即佛念已純者亦難往生。譬如勇士破圍而出，擬乘舟逝，被衆人之攀挽，即時墜入深淵。
——《天臺山國清寺創建養老、養病、助念叁堂碑記》
所不生者，由情愛一起，正念即失，斷不能生。勿道工夫淺，即工夫深亦不能生。以凡情用事，與佛聖氣分相隔故也。
——《複章緣淨居士書叁》
助念之事，利益甚大。若不爲助念，便成破壞正念。勿道無功夫之人不能往生，即有功夫之人，由家人破壞，亦不能往生。故當深勸家人同修淨業，方可不致功敗于垂成，或仍沈淪于生死苦海也。
——《複呂智明居士書》
諸如此類開示，皆苦口婆心，不厭其煩，其悲心之懇切、言詞之決定，皆足以警示學人。若于此處還有任何僥幸之心的話，未免有些自欺欺人了。當然，倡此說者，意在勉人著重平時信願念佛之功，這固然沒錯。但如果由此而說臨終無需正念，就與經義祖語不相應了。何況臨終尚有無知眷屬及冤家債主等破壞正念的未知因素呢？是故此說用心雖善(意在勉人平常勤修資糧)，但其流弊甚大，恐將大開行人懶惰懈怠、希望僥幸之心，其所利者少，而所誤者多。如印祖所說：“弘法利生，大非易事，稍有偏執，其弊叢生，不可不慎。”(《文鈔》叁編卷一複丁福保居士書十)
綜上所述，淨土法門，固然是以彌陀願力接引爲增上緣，但依然離不開行人的真實行持——信願持名。果能持之以恒，直至臨終，正念分明，決定隨佛往生，不退成佛，如此方算功德圓滿。在此期間，絲毫僥幸之心，都有可能爲自己的往生帶來障礙。因此，念佛人應當將自身的修持盡形壽堅持下去，雖有些辛苦，如佛所說：“雖一世精進勤苦，須臾間耳，後生無量壽國，快樂無極。永拔生死之苦，無複苦惱之患，壽千萬劫，自在隨意。”用短短一生數十寒暑的辛苦，了脫永劫不息的沈輪，值與不值，應當自作了斷。
《西方淨土往生釋疑(釋仁山)》全文閱讀結束。