..續本文上一頁說，心性空無形相，超言絕相，無名無字，“說似一物即不中”；從俗谛的有義來說，世界萬有無一不是心性的顯現，道無所不在，所謂觸目是道，立處皆真；從中道不二法門來說，空有相即，垢淨不二，衆生與佛無根本差別。基于這種理論，禅宗名師在說法和接引學人時候有很大的自由，可以根據場合，針對學人對空、有二執的“迷悟”情況，或正面引導，或借助譬喻，或問東而答之以西，或借助于眼色手勢，甚至施之棒喝。綜合各家禅師公案語錄，雖內容豐富，涉及很多方面，但都向參禅學人啓示：參禅的目的也無非在于解脫。然而，解脫之道在生活日用之中，應當在覺悟自性上用力，探照自己本來面目、本地風光。
雲門文偃以其獨有的風格，也向門人和前來參學者宣示這個道理，讓我們結合文偃的語錄簡要地加以說明。
若問佛法二字，東西南北，七縱八橫，朝到西天，暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。
彈指謦咳，揚眉瞬目，拈槌豎拂，或即圓相，盡是撩鈎搭索。佛法兩字未曾道著，道著即撒尿撒尿。
若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃，恰似斬頭覓活；若說佛說祖、佛意祖意，大似將木漶子換卻爾眼睛相似。〔23〕
大意是說佛法橫貫東西，顯現于各處，但很難用語言表述；即使借助眼色和某種動作、符號來表示佛法，啓示覺悟之道，也相差甚遠。其實佛法就體現在日常生活之中(拉屎撒尿，凡聖相同，譬喻生活日用)；即使叢林中常說的即心即佛，生死即涅槃，以及所謂佛法祖意的言談，也不能反映真正的佛法，只是相似佛法罷了。
那麼，應當如何表述佛法呢：
問：“如何是正法眼？”師雲：“粥裏氣。”問：“如何是叁昧？”師雲：“到老僧一問，還我一句來。”問：“如何是諸佛出身處？”師雲：“東山水上行。”問：“乞師指個入路。”師雲：“吃粥吃飯。”
問：“如何是佛法大意？”師雲：“一佛二菩薩。”
問：“如何是一切法皆是佛？”師雲：“叁家村裏，老婆盈衢溢路。”
問：“如何是諸佛出身處？”師雲：“佛前裝香，佛後合掌。”〔24〕
文偃所列舉的都是日常生活中常見的事物和現象：熱粥冒氣，山下水流，吃粥吃飯，寺中塑的佛菩薩像，小村落中婦女滿街，燒香拜佛……佛法並不遠離人們的生活，佛法就體現在這些平平常常的事物裏面，解脫的道路也在平日的行住坐臥和種種的行事之中。他在說法中曾說：
諸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。〔25〕
這確實是不能再白的大白話了，也是大實話。但在他看來，真正的佛法不就是真真切切、明明白白存在于普通民衆的日常生活之中嗎？他有一天向衆僧提出一語，說：“十五日已前不問爾，十五日已後道將一句來。”但一時之間無人回答得出。他代答說：“日日是好日。”〔26〕大意是說：只要破除執著，以平常心爲道就是禅的終極追求，那麼無論初一還是十五都是好時光。反映了他對自己的禅法，對生活是充滿自信的，這也足以體現了，禅者的胸懷應是無有分別、無有揀擇的明朗心境。古德說：“即心即佛，惟證乃知”，成佛乃以根本無分別智來親證實相。實相乃是無相之相，親證無相，刹那間就會智境冥合，能所雙忘，虛空粉碎，大地平沈。這樣的境界，絕非有分別心者能通證的。
“何爲祖師西來意”是叢林常問的話語。對此文偃的回答也有種種差別，例如回答：師、日裏看山、沒即道、青天白日呓語作麼、山河大地……大意不過是說，達摩祖師西來傳法的宗旨是不能用文字語言加以表述的，應當自己去心領神會。他對于“曹溪的旨”、“曹溪的意”，即六祖慧能的禅法要旨也不作正面回答，也要門人自己去體會。既然解脫之道就在生活日用之中，就應當在平平常常的生活中去尋求開悟之機，從個人立足處用力，然後直探心源，識心見性。文偃對門下徒衆經常挂在嘴邊的“超佛越祖”的言論十分反感，稱之爲“妄想”，加以斥責。在《雲門廣錄》卷上有這樣兩段話：
見人道著祖師意，便問超佛越祖之談，便問個出叁界。爾把將叁界來，有什麼見聞覺知隔礙著爾？有什麼聲色法與汝可了？……除卻著衣吃飯，屙屎送尿，更有什麼事？無端起得如許多般妄想作什麼！
來來，我更問爾諸人……我參禅學道，更覓個超佛越祖底道理。我且問爾，十二時中行往坐臥，屙屎送尿，至于茅坑裏蟲子，市肆賣買羊肉案頭，還有超佛越祖底道理麼？道得出來；若無，莫妨我東行西行。〔27〕
大意是說佛與衆生之間沒有不可逾越的鴻溝，塵世間(包括“叁界”、“聲色法”)與出世間也不存在不可穿越的界限。既然在平凡的日常生活中沒有超佛越祖的道理，在叢林，在參禅學道之中，也不應尋覓超佛越祖的道理。當年六祖惠能說過：“法元在世間，于世出世間，勿離世間上，外求出世間。”〔28〕雲門文偃的說法是符合惠能的主張的。文偃的總體觀點，建立在華嚴宗關于“道”的遍在性上：理在事事，事事具理。他引樂普的話示徒：“一塵才舉，大地全收；一毛，師子全身。總是把取，翻覆思量，日久歲深，自然有個入路。”由此得悟，則處處是“道”。“師以拄杖指前面雲：乾坤大地，微塵諸佛總在裏許。”又說：“微塵刹土，叁世諸佛，西天二十八祖，唐土六祖，盡在拄杖頭上說法，神通變現，聲應十方，一任縱橫。”他突然起身，以杖劃地一下說：“總在這裏。”又劃一下說：“總從這裏出去也。”“總在這裏”，就是文偃貫徹“理事無礙”、“觸目是道”的特殊禅語了。
(叁)仗緣而生的雲門宗
縱觀這個仗緣而生的雲門宗，並無獨立的理論體系，也沒有創造性的禅門家風，但他們上爲統治集團服務，下爲信徒提供安身立命之所，對于當時穩定社會、維護生産、開發嶺南，起到一定的作用，這也是雲門宗得以興起和發展的重要原因。南方諸小朝廷的帝王，大都精于構築自己既得的安樂窩，在常年割據紛爭中，沒有出現一個有雄才大略、爭取統一全國的人物，甚至連這樣的設想、謀劃者都沒有。雲門的“總在這裏”，也反映了南方諸國的統治者滿足于自我享樂的性格。
文偃開示門人，若欲得自在之境，須除去法我二執。文偃認爲，修道人在修行中最易犯叁種病，即“雲門叁病”：其一指修行未到悟境，仍停滯于相對分別之迷妄中；其二是已達悟境，然因執著悟境，以致無法自由自在；其叁自以爲已至悟境，而得不依于一物之自由。其實，天地與我同根，萬物與我一體。文偃開示說：“開聲悟道，見色明心。觀世間菩薩將錢來買糊餅，放下手卻是饅頭。”文偃的“開聲悟道”是指香嚴智閑由耳聞聲竹之聲而悟道；“見色明心”，指靈雲志勤乍見桃花而悟道的因緣，說明的是一色一味，無非妙體，即“即事而真”的思想。觀世音菩薩買得糊餅，一放手卻變成饅頭，這是說以思量作用而認識的現象界的差別相。饅頭是饅頭，糊餅是糊餅，而對悟道者來說，全然了悟，這說的是“法界一如”的道理。這一思想在文偃的開示中隨處可見。僧舉世尊初生時，言天上地下，唯我獨尊，文偃雲：“我當時若見，一棒打殺與狗子吃，卻圖個天下太平。”法性平等，衆生即佛，如有佛的偶像在，學人多被迷惑，迷失了自己回家的路，卻不知“金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐”。人人自有佛性，只因無始劫來，被無明覆蓋，塵勞牽轉，故墮入對立界中雲，于無限中抉取有限，于平等中妄立差別，不能見本來的光明與清淨，本來的無限與平等。“僧問：如何是佛？門雲：幹屎橛。”幹屎橛爲汙穢之物，而佛爲清淨身，雲門以不淨答清淨之問，乃示人當離淨、不淨二見，應以純一無染之心來參究，方能悟入佛道。“問：“如何是超佛越祖之談？”師曰：“糊餅。””文偃的“雲門餅”與從谂的“趙州茶”在禅林中是十分流行的。它的意義不過在于以一糊餅堵卻你的是非分辯之嘴，無可言語，而反觀心源程序。因爲但有言說都無實識，起心即妄，動念即乖。如：“僧問雲門：不起一念，還有過也無？門雲：須彌山。”起念即妄，固然是過，若不起一念，還有過否？若執于此，又落于妄心分別之中，所以雲門文偃告訴他其過大于須彌山。這也是慧能六祖出語盡雙、不落兩邊的思想。禅宗的“無念”只是無妄念，而非斷念。這裏真正的意旨是指不容分別智的“無心妙用”，即不動智。即不執著于事，真正禅的認識是不容許生分別心的。所以僧問：“如何是佛法大意？”雲門說：“面南看北鬥。”
禅學的各宗所共有的一個特點就是在精神生活上，你永遠無法直達最高峰。即使你爬到了山頂，仍然還要再上一層，也就是再回返平地。即使你到達了彼岸，仍然要回到這個世界來過著凡人的生活，然後再向前去。你必須在和“天地精神往來”之後，又回到人間，與世俗相處，你必須在“截斷衆流”之後，又能“隨波逐浪”。
雲門驚人之處就在于，他一面像火箭似的幹雲直上；可是當他下來時，卻要隨著生活上一切的波浪、潮水、暗流、漩渦浮遊，因爲這正是道在俗世的作用。
文偃注重對禅教的規範，推崇佛法中的般若思想，也不過是一種善巧方便，其目的仍不外乎是要引導學人對禅法的第一義谛去作證悟。對于了義的禅法，固然非文字言說可以企及，而作爲一代禅師，也絕不可能違避對禅法第一義谛的開顯，但又因爲局限于文字語言之不可企及而往往無法措言。那麼，文偃是如何來解決好這一矛盾的呢？我們且來看看《廣錄》中的如下記載：
問：“如何是第一曲？”師雲：“臘月二十五。”〔29〕
問：“如何實學底事？”師雲：“大好信息。”進雲：“畢竟是誰家之子？”師雲：“臘月二十五。”〔30〕
問：“如何得和尚一句？”師雲：“臘月二十五。”〔31〕
上堂雲：“諸方老和尚道：“須知有聲色外一段事。”似…
《雲門文偃及其禅法思想(釋道恒)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…