..续本文上一页说，心性空无形相，超言绝相，无名无字，“说似一物即不中”；从俗谛的有义来说，世界万有无一不是心性的显现，道无所不在，所谓触目是道，立处皆真；从中道不二法门来说，空有相即，垢净不二，众生与佛无根本差别。基于这种理论，禅宗名师在说法和接引学人时候有很大的自由，可以根据场合，针对学人对空、有二执的“迷悟”情况，或正面引导，或借助譬喻，或问东而答之以西，或借助于眼色手势，甚至施之棒喝。综合各家禅师公案语录，虽内容丰富，涉及很多方面，但都向参禅学人启示：参禅的目的也无非在于解脱。然而，解脱之道在生活日用之中，应当在觉悟自性上用力，探照自己本来面目、本地风光。
云门文偃以其独有的风格，也向门人和前来参学者宣示这个道理，让我们结合文偃的语录简要地加以说明。
若问佛法二字，东西南北，七纵八横，朝到西天，暮归唐土。虽然如此，向后不得错举。
弹指謦咳，扬眉瞬目，拈槌竖拂，或即圆相，尽是撩钩搭索。佛法两字未曾道着，道着即撒尿撒尿。
若言即心即佛，权且认奴作郎；生死涅槃，恰似斩头觅活；若说佛说祖、佛意祖意，大似将木漶子换却尔眼睛相似。〔23〕
大意是说佛法横贯东西，显现于各处，但很难用语言表述；即使借助眼色和某种动作、符号来表示佛法，启示觉悟之道，也相差甚远。其实佛法就体现在日常生活之中(拉屎撒尿，凡圣相同，譬喻生活日用)；即使丛林中常说的即心即佛，生死即涅槃，以及所谓佛法祖意的言谈，也不能反映真正的佛法，只是相似佛法罢了。
那么，应当如何表述佛法呢：
问：“如何是正法眼？”师云：“粥里气。”问：“如何是三昧？”师云：“到老僧一问，还我一句来。”问：“如何是诸佛出身处？”师云：“东山水上行。”问：“乞师指个入路。”师云：“吃粥吃饭。”
问：“如何是佛法大意？”师云：“一佛二菩萨。”
问：“如何是一切法皆是佛？”师云：“三家村里，老婆盈衢溢路。”
问：“如何是诸佛出身处？”师云：“佛前装香，佛后合掌。”〔24〕
文偃所列举的都是日常生活中常见的事物和现象：热粥冒气，山下水流，吃粥吃饭，寺中塑的佛菩萨像，小村落中妇女满街，烧香拜佛……佛法并不远离人们的生活，佛法就体现在这些平平常常的事物里面，解脱的道路也在平日的行住坐卧和种种的行事之中。他在说法中曾说：
诸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。〔25〕
这确实是不能再白的大白话了，也是大实话。但在他看来，真正的佛法不就是真真切切、明明白白存在于普通民众的日常生活之中吗？他有一天向众僧提出一语，说：“十五日已前不问尔，十五日已后道将一句来。”但一时之间无人回答得出。他代答说：“日日是好日。”〔26〕大意是说：只要破除执著，以平常心为道就是禅的终极追求，那么无论初一还是十五都是好时光。反映了他对自己的禅法，对生活是充满自信的，这也足以体现了，禅者的胸怀应是无有分别、无有拣择的明朗心境。古德说：“即心即佛，惟证乃知”，成佛乃以根本无分别智来亲证实相。实相乃是无相之相，亲证无相，刹那间就会智境冥合，能所双忘，虚空粉碎，大地平沉。这样的境界，绝非有分别心者能通证的。
“何为祖师西来意”是丛林常问的话语。对此文偃的回答也有种种差别，例如回答：师、日里看山、没即道、青天白日呓语作么、山河大地……大意不过是说，达摩祖师西来传法的宗旨是不能用文字语言加以表述的，应当自己去心领神会。他对于“曹溪的旨”、“曹溪的意”，即六祖慧能的禅法要旨也不作正面回答，也要门人自己去体会。既然解脱之道就在生活日用之中，就应当在平平常常的生活中去寻求开悟之机，从个人立足处用力，然后直探心源，识心见性。文偃对门下徒众经常挂在嘴边的“超佛越祖”的言论十分反感，称之为“妄想”，加以斥责。在《云门广录》卷上有这样两段话：
见人道着祖师意，便问超佛越祖之谈，便问个出三界。尔把将三界来，有什么见闻觉知隔碍着尔？有什么声色法与汝可了？……除却着衣吃饭，屙屎送尿，更有什么事？无端起得如许多般妄想作什么！
来来，我更问尔诸人……我参禅学道，更觅个超佛越祖底道理。我且问尔，十二时中行往坐卧，屙屎送尿，至于茅坑里虫子，市肆卖买羊肉案头，还有超佛越祖底道理么？道得出来；若无，莫妨我东行西行。〔27〕
大意是说佛与众生之间没有不可逾越的鸿沟，尘世间(包括“三界”、“声色法”)与出世间也不存在不可穿越的界限。既然在平凡的日常生活中没有超佛越祖的道理，在丛林，在参禅学道之中，也不应寻觅超佛越祖的道理。当年六祖惠能说过：“法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。”〔28〕云门文偃的说法是符合惠能的主张的。文偃的总体观点，建立在华严宗关于“道”的遍在性上：理在事事，事事具理。他引乐普的话示徒：“一尘才举，大地全收；一毛，师子全身。总是把取，翻覆思量，日久岁深，自然有个入路。”由此得悟，则处处是“道”。“师以拄杖指前面云：乾坤大地，微尘诸佛总在里许。”又说：“微尘刹土，三世诸佛，西天二十八祖，唐土六祖，尽在拄杖头上说法，神通变现，声应十方，一任纵横。”他突然起身，以杖划地一下说：“总在这里。”又划一下说：“总从这里出去也。”“总在这里”，就是文偃贯彻“理事无碍”、“触目是道”的特殊禅语了。
(三)仗缘而生的云门宗
纵观这个仗缘而生的云门宗，并无独立的理论体系，也没有创造性的禅门家风，但他们上为统治集团服务，下为信徒提供安身立命之所，对于当时稳定社会、维护生产、开发岭南，起到一定的作用，这也是云门宗得以兴起和发展的重要原因。南方诸小朝廷的帝王，大都精于构筑自己既得的安乐窝，在常年割据纷争中，没有出现一个有雄才大略、争取统一全国的人物，甚至连这样的设想、谋划者都没有。云门的“总在这里”，也反映了南方诸国的统治者满足于自我享乐的性格。
文偃开示门人，若欲得自在之境，须除去法我二执。文偃认为，修道人在修行中最易犯三种病，即“云门三病”：其一指修行未到悟境，仍停滞于相对分别之迷妄中；其二是已达悟境，然因执著悟境，以致无法自由自在；其三自以为已至悟境，而得不依于一物之自由。其实，天地与我同根，万物与我一体。文偃开示说：“开声悟道，见色明心。观世间菩萨将钱来买糊饼，放下手却是馒头。”文偃的“开声悟道”是指香严智闲由耳闻声竹之声而悟道；“见色明心”，指灵云志勤乍见桃花而悟道的因缘，说明的是一色一味，无非妙体，即“即事而真”的思想。观世音菩萨买得糊饼，一放手却变成馒头，这是说以思量作用而认识的现象界的差别相。馒头是馒头，糊饼是糊饼，而对悟道者来说，全然了悟，这说的是“法界一如”的道理。这一思想在文偃的开示中随处可见。僧举世尊初生时，言天上地下，唯我独尊，文偃云：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃，却图个天下太平。”法性平等，众生即佛，如有佛的偶像在，学人多被迷惑，迷失了自己回家的路，却不知“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐”。人人自有佛性，只因无始劫来，被无明覆盖，尘劳牵转，故堕入对立界中云，于无限中抉取有限，于平等中妄立差别，不能见本来的光明与清净，本来的无限与平等。“僧问：如何是佛？门云：干屎橛。”干屎橛为污秽之物，而佛为清净身，云门以不净答清净之问，乃示人当离净、不净二见，应以纯一无染之心来参究，方能悟入佛道。“问：“如何是超佛越祖之谈？”师曰：“糊饼。””文偃的“云门饼”与从谂的“赵州茶”在禅林中是十分流行的。它的意义不过在于以一糊饼堵却你的是非分辩之嘴，无可言语，而反观心源程序。因为但有言说都无实识，起心即妄，动念即乖。如：“僧问云门：不起一念，还有过也无？门云：须弥山。”起念即妄，固然是过，若不起一念，还有过否？若执于此，又落于妄心分别之中，所以云门文偃告诉他其过大于须弥山。这也是慧能六祖出语尽双、不落两边的思想。禅宗的“无念”只是无妄念，而非断念。这里真正的意旨是指不容分别智的“无心妙用”，即不动智。即不执著于事，真正禅的认识是不容许生分别心的。所以僧问：“如何是佛法大意？”云门说：“面南看北斗。”
禅学的各宗所共有的一个特点就是在精神生活上，你永远无法直达最高峰。即使你爬到了山顶，仍然还要再上一层，也就是再回返平地。即使你到达了彼岸，仍然要回到这个世界来过着凡人的生活，然后再向前去。你必须在和“天地精神往来”之后，又回到人间，与世俗相处，你必须在“截断众流”之后，又能“随波逐浪”。
云门惊人之处就在于，他一面像火箭似的干云直上；可是当他下来时，却要随着生活上一切的波浪、潮水、暗流、漩涡浮游，因为这正是道在俗世的作用。
文偃注重对禅教的规范，推崇佛法中的般若思想，也不过是一种善巧方便，其目的仍不外乎是要引导学人对禅法的第一义谛去作证悟。对于了义的禅法，固然非文字言说可以企及，而作为一代禅师，也绝不可能违避对禅法第一义谛的开显，但又因为局限于文字语言之不可企及而往往无法措言。那么，文偃是如何来解决好这一矛盾的呢？我们且来看看《广录》中的如下记载：
问：“如何是第一曲？”师云：“腊月二十五。”〔29〕
问：“如何实学底事？”师云：“大好信息。”进云：“毕竟是谁家之子？”师云：“腊月二十五。”〔30〕
问：“如何得和尚一句？”师云：“腊月二十五。”〔31〕
上堂云：“诸方老和尚道：“须知有声色外一段事。”似…
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