..續本文上一頁感的有情(衆生)如何具有“統一性”(“無差別”)？
《華嚴經·菩薩問明品第十》卷十叁：爾時文殊師利菩薩問：
心性是一，雲何見有種種差別？所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同。業不知心，心不知業，受不知報，報不知受，心不知受，受不知心，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智。
時覺首菩薩以頌答曰：
仁今問是義，爲曉悟群蒙，我如其性答：諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知，譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是……眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者，法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物，眼耳鼻舌身心意諸情根，一切空無性，妄心分別有，如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒，若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。
時寶首菩薩以頌答曰：
隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。又如巧幻師，在彼四衢道，示現衆色相，業性亦如是，如機關木人，能出種種聲，彼無我非我，業性亦如是。
時財善菩薩以頌答曰：
世間所見法，但以心爲主，隨解取衆相，顛倒不如實，世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入于法性。
案：文殊大菩薩故設此問，“爲曉悟群蒙”。覺首、財善二菩薩所答，有情衆生，雖有心意諸情根，但也是因緣所生法，故是空無自性的；雖見有六道輪轉，但無有能流轉的實在的主體有情衆生(法性本無生)。我們所感覺到的芸芸衆生，只是如電影上的幻象，無有實體。而世間人以爲實有衆生流轉，是以虛妄顛倒心，隨解取衆生相造成的。世間衆生，實際上亦是示現衆生相，能講話，能活動，有社會集團、家庭生活，實際上“如機關木人，能出種種聲音”。所以沒有實在我在活動、講話、流轉。那麼是什麼在活動、講話、流轉？是因緣，是業。或用現代名詞：“信息”。故佛典反複開示迷倒衆生：“我無業有！”所以無論“性與相”、“性與心”，是平等不二。故千差萬別的有情、無情現象世界(六道流轉)，是統一在緣起性空的真谛中的。《宗鏡錄》卷九十八記經雲：“文殊問金色女，汝身有五陰、十二入、十八界否？”女答：“有。”《梵網經》雲：“一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，又依正二身，互相依立。”《華嚴經》雲：“一切法無相，是則佛真體。”經明若計靈智之心是常，雖是敗壞無常者，則外道斷常之見。《華嚴經》明衆生界即佛界，佛界即法界，法界之外更無別法。乃至萬法雖異，其體常同，若不迷于所同，體用常無有二，無二之旨，蓋出世之迷津，一念相應，不隔凡成聖矣。
《華嚴經》雲：“是故彼一切，各各不相知。”有人問：“色等非覺”，可以不相知。有情、心數法是知相，何以說不相知？
《大智度論·釋問相品第四十九》卷七十亦有答：
此中以實相故，不說凡夫虛妄知。是智慧，有爲法故，因緣和合生，虛妄法不能實有所知，是故捨入無余涅槃。若智慧知常無常乃至空寂等，上來已廣破，滅無所有。若如是者，雲何當有知？以是故相不知相。相不能知無相者，內雖有智慧，外空無法可知；外無緣，雲何智慧生？是故言相不能知無相。譬如刀雖利，不能破空。
此明人迷有情，尤爲人類，有智慧，怎麼可能不“相知”呢？這種所謂“相知”，是凡夫虛妄(迷)的知。從實相(覺)層面上說，所謂智慧是什麼？是有爲法，有爲法亦屬因緣和合生，爲虛妄不實的，故不能實有所知的。假使有人認爲智慧能知常、無常及空寂法等，這些都是方便法門、黃葉止兒啼、不了義中攝，非是了義中道，以前已廣破之，般若廣明：“無智亦無得。”既是如此，怎麼好說有知呢？所以“相不知相，相不能知無相”。即使說內心有智慧，而外境都是空無法可知；既外無生心的緣，智慧怎麼能生起呢？
案：現代物理學證明物質世界離不開精神世界的參與。作爲一種基本現象，只有當它被觀察到時，才是一種現象。量子力學還揭示人與自然的統一性，人與自然中的萬有，都是統一體各部分之間相互關系的複雜網絡，如果從一般人的認識來說(凡夫虛妄知)，可說有人看到萬物，有智慧，知道萬有，有我有衆生，有宇宙萬有，能所角立。但體悟到宇宙萬有，全體是相互關系的網絡，一切融化在統一體的關系中，又有誰(我是獨立體)？又有誰知誰(與我對立的又獨立于我的有情衆生和無情萬物)？如果認識宇宙萬有，即我與外部宇宙萬有是一個差別無差別相互關系的“刹那刹那生滅有節奏的濕婆之舞”。誰還能知誰？！
物質無限分問題
物質是否無限可分，古今哲學家及科學家等都有爭議，而大部分人都認同古代中國大哲學家莊子：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭。”(《天下篇》)時賢已評說：莊子無限可分是一個數學概念，而我們所討論的是一個物理概念。現代物理學及混沌學已明確說明，物質不是實體，不管是對物質越分越細的所謂分子、原子、電子、質子、中子等等，還是我們肉眼見到的有形物質，一切都是一種動態過程的暫時形式，宇宙萬有從微觀到宏觀都是有著千絲萬縷聯系的不可分割的整體。如果我們不是以停滯的眼光看待世界，一切都瞬息萬變。所以稱爲演化的科學而不是存在的科學，是過程的科學而不是狀態的科學。因爲只是暫聚無有實體，所以佛說，我們所看到的物質形態是不實在的，“如夢、幻、泡、影”，“凡所有相，皆是虛妄”。我們所看到的現象世界，離不開我們人的參與。即“叁界唯識，萬法唯心”。然而，佛典是如何對待物質無限可分問題的？《大智度論·羼提波羅蜜之余》卷十五：“色法分析到至微，散滅無余。”量子力學也告訴我們，電子圍繞原子核的運動是呈彌散狀態的，不同于宇觀中的行星圍繞太陽的運動。波爾稱“原子模糊世界”(散滅無余)。是無法再細分下去的，因爲不存在一個獨立的基本粒子實體。同論《釋集散品第九》卷四十二明確告訴我們：“無微塵相可取，以畢竟無相故。”同論《相應品第叁之二》卷叁十六：“是色法分別破裂乃至微塵，分別微塵亦不可得，終卒皆空。”“所以者何？性實無故。”不存在一個獨立基本粒子實體，當然也不存在實在的物質。縱然質子、中子有複雜結構，它們結合成整體的力如此之強，用相對論的觀點來看，這種力也是一種粒子。于是粒子與作用力之間的界線消失了，而基本粒子也就無法分解成更基本的粒子。故認爲無限可分的理論，是落在有一邊的常見之論，屬九十六數。
空間和物質
現代人認爲空間是物質存在的廣延性，是運動著物體(質)存在形式。既然是運動，必有時間參與。
佛典說，所謂方(空間)，是色法(物質)在運動過程時，所産生的分位差別，這“分位差別”即産生東西南北四維上下因果差別，人類就假立叫這空間。若無色法(物質)，則不存在運動産生的分位差別，也無東西南北四維上下空間義。
人類生活在由時空組合的“千差萬別”相(物質)世界裏，整日終年分判著大小、長、短、輕、重、快慢現象世界，執爲實有。然而佛典如何破衆生對現象世界的大、小、長、短、輕、重、快慢即空間、物質世界的迷執呢？《大智度論·釋勝出品第二十叁》卷五十一《大般若經》記佛告須菩提：“如虛空無東方、南方、西方、北方、四維上下。須菩提！虛空非長非短、非圓非方(無空間)；虛空非過去、非未來、非現在(無時間)。”“不可見、不可斷、不可修證。”同論《釋初中品十喻》卷六：“虛空無初、無中、無後、諸法亦如是。”(諸法亦和虛空一樣不存在空間的)同論《釋諸波羅蜜品第四十四》卷六十五佛雲：“非但虛空無所有，色等諸法亦無所有。”同論《釋初品中十方諸菩薩來之余》卷十：“如佛法中，實無諸方名。”“說方是實法，因緣求不可得，方但有名而無實，隨世俗法所傳，故說方，求方實，不可得。”所謂方(空間)只是迷執衆生(世俗法)所傳，在佛法(覺者)看來，是沒有實在的空間可得的。所以空間只是有名而無實。同論《釋初品中十喻》卷六：
如虛空，但有名而無實法；虛空非可見法，遠視故，眼光轉見缥色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智故，棄實相，見彼我，男女，屋舍，城郭等種種雜物心著。如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂爲青色。諸法亦如是，以是故，說如虛空。如虛空性常清淨，謂陰曀不淨。諸法亦如是，性常清淨，淫欲嗔恚故，人謂爲不淨。
案：此明一切法，即有情無情但有假名而無實，猶如虛空。人因爲無有無漏智(迷)故見有物我，分別種種男女房舍城郭等等，心生種種執著。如小兒見青天以實是青色，若飛至遠天空，則無有青色(今宇航員乘飛船到太空則無有青色)。故雲一切法如虛空(見此則見真谛)。所以一切法本清淨如虛空(色即空故)，空間與物質是一回事。因爲如小兒(迷)無有智慧，見有陰曀不淨。若得無漏實智(覺)故，貪嗔(煩惱)即菩提，一切法平等無差別。如李明在《“零”態物時空觀》中批評愛因斯坦說：“愛因斯坦只認識到時物質的不可分性，也開始認識時空的彎曲，但沒有認識到物質、能量同信息都是不同時空相的“零”態物，時空就是“零”態物(空即色)。物質和時空不可分割性這個觀點，也只是把物質、時間、空間叁者混溶在一起，如糖和水一樣，還沒說時空的物質性(沒有說明空即色)；沒有說明各種不同物質就是不同的時空相，根本不存在可分不可分的問題。”這說明愛因斯坦理論雖然是對牛頓絕對時空、物質理論有一次大的飛躍，但還是遠無漏實智。李明又評萊布尼茲所說“空間和時間是事物的次序而不是事物本身”時說：“與此相反，不同的物質就是不同的時空相。”萊布尼茲似乎沒認識到空間、時間、物質是相…
《科學、哲學與佛學的時間、空間、物質觀(陳世忠)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…