..续本文上一页感的有情(众生)如何具有“统一性”(“无差别”)？

　　《华严经·菩萨问明品第十》卷十三：尔时文殊师利菩萨问：

　　心性是一，云何见有种种差别？所谓往善趣恶趣，诸根满缺，受生同异，端正丑陋，苦乐不同。业不知心，心不知业，受不知报，报不知受，心不知受，受不知心，因不知缘，缘不知因，智不知境，境不知智。

　　时觉首菩萨以颂答曰：

　　仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答：诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知，譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是……眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者，法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物，眼耳鼻舌身心意诸情根，一切空无性，妄心分别有，如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒，若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。

　　时宝首菩萨以颂答曰：

　　随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是，如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。

　　时财善菩萨以颂答曰：

　　世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实，世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。

　　案：文殊大菩萨故设此问，“为晓悟群蒙”。觉首、财善二菩萨所答，有情众生，虽有心意诸情根，但也是因缘所生法，故是空无自性的；虽见有六道轮转，但无有能流转的实在的主体有情众生(法性本无生)。我们所感觉到的芸芸众生，只是如电影上的幻象，无有实体。而世间人以为实有众生流转，是以虚妄颠倒心，随解取众生相造成的。世间众生，实际上亦是示现众生相，能讲话，能活动，有社会集团、家庭生活，实际上“如机关木人，能出种种声音”。所以没有实在我在活动、讲话、流转。那么是什么在活动、讲话、流转？是因缘，是业。或用现代名词：“信息”。故佛典反复开示迷倒众生：“我无业有！”所以无论“性与相”、“性与心”，是平等不二。故千差万别的有情、无情现象世界(六道流转)，是统一在缘起性空的真谛中的。《宗镜录》卷九十八记经云：“文殊问金色女，汝身有五阴、十二入、十八界否？”女答：“有。”《梵网经》云：“一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，又依正二身，互相依立。”《华严经》云：“一切法无相，是则佛真体。”经明若计灵智之心是常，虽是败坏无常者，则外道断常之见。《华严经》明众生界即佛界，佛界即法界，法界之外更无别法。乃至万法虽异，其体常同，若不迷于所同，体用常无有二，无二之旨，盖出世之迷津，一念相应，不隔凡成圣矣。

　　《华严经》云：“是故彼一切，各各不相知。”有人问：“色等非觉”，可以不相知。有情、心数法是知相，何以说不相知？

　　《大智度论·释问相品第四十九》卷七十亦有答：

　　此中以实相故，不说凡夫虚妄知。是智慧，有为法故，因缘和合生，虚妄法不能实有所知，是故捨入无余涅槃。若智慧知常无常乃至空寂等，上来已广破，灭无所有。若如是者，云何当有知？以是故相不知相。相不能知无相者，内虽有智慧，外空无法可知；外无缘，云何智慧生？是故言相不能知无相。譬如刀虽利，不能破空。

　　此明人迷有情，尤为人类，有智慧，怎么可能不“相知”呢？这种所谓“相知”，是凡夫虚妄(迷)的知。从实相(觉)层面上说，所谓智慧是什么？是有为法，有为法亦属因缘和合生，为虚妄不实的，故不能实有所知的。假使有人认为智慧能知常、无常及空寂法等，这些都是方便法门、黄叶止儿啼、不了义中摄，非是了义中道，以前已广破之，般若广明：“无智亦无得。”既是如此，怎么好说有知呢？所以“相不知相，相不能知无相”。即使说内心有智慧，而外境都是空无法可知；既外无生心的缘，智慧怎么能生起呢？

　　案：现代物理学证明物质世界离不开精神世界的参与。作为一种基本现象，只有当它被观察到时，才是一种现象。量子力学还揭示人与自然的统一性，人与自然中的万有，都是统一体各部分之间相互关系的复杂网络，如果从一般人的认识来说(凡夫虚妄知)，可说有人看到万物，有智慧，知道万有，有我有众生，有宇宙万有，能所角立。但体悟到宇宙万有，全体是相互关系的网络，一切融化在统一体的关系中，又有谁(我是独立体)？又有谁知谁(与我对立的又独立于我的有情众生和无情万物)？如果认识宇宙万有，即我与外部宇宙万有是一个差别无差别相互关系的“刹那刹那生灭有节奏的湿婆之舞”。谁还能知谁？！

　　物质无限分问题

　　物质是否无限可分，古今哲学家及科学家等都有争议，而大部分人都认同古代中国大哲学家庄子：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”(《天下篇》)时贤已评说：庄子无限可分是一个数学概念，而我们所讨论的是一个物理概念。现代物理学及混沌学已明确说明，物质不是实体，不管是对物质越分越细的所谓分子、原子、电子、质子、中子等等，还是我们肉眼见到的有形物质，一切都是一种动态过程的暂时形式，宇宙万有从微观到宏观都是有着千丝万缕联系的不可分割的整体。如果我们不是以停滞的眼光看待世界，一切都瞬息万变。所以称为演化的科学而不是存在的科学，是过程的科学而不是状态的科学。因为只是暂聚无有实体，所以佛说，我们所看到的物质形态是不实在的，“如梦、幻、泡、影”，“凡所有相，皆是虚妄”。我们所看到的现象世界，离不开我们人的参与。即“三界唯识，万法唯心”。然而，佛典是如何对待物质无限可分问题的？《大智度论·羼提波罗蜜之余》卷十五：“色法分析到至微，散灭无余。”量子力学也告诉我们，电子围绕原子核的运动是呈弥散状态的，不同于宇观中的行星围绕太阳的运动。波尔称“原子模糊世界”(散灭无余)。是无法再细分下去的，因为不存在一个独立的基本粒子实体。同论《释集散品第九》卷四十二明确告诉我们：“无微尘相可取，以毕竟无相故。”同论《相应品第三之二》卷三十六：“是色法分别破裂乃至微尘，分别微尘亦不可得，终卒皆空。”“所以者何？性实无故。”不存在一个独立基本粒子实体，当然也不存在实在的物质。纵然质子、中子有复杂结构，它们结合成整体的力如此之强，用相对论的观点来看，这种力也是一种粒子。于是粒子与作用力之间的界线消失了，而基本粒子也就无法分解成更基本的粒子。故认为无限可分的理论，是落在有一边的常见之论，属九十六数。

　　空间和物质

　　现代人认为空间是物质存在的广延性，是运动着物体(质)存在形式。既然是运动，必有时间参与。

　　佛典说，所谓方(空间)，是色法(物质)在运动过程时，所产生的分位差别，这“分位差别”即产生东西南北四维上下因果差别，人类就假立叫这空间。若无色法(物质)，则不存在运动产生的分位差别，也无东西南北四维上下空间义。

　　人类生活在由时空组合的“千差万别”相(物质)世界里，整日终年分判着大小、长、短、轻、重、快慢现象世界，执为实有。然而佛典如何破众生对现象世界的大、小、长、短、轻、重、快慢即空间、物质世界的迷执呢？《大智度论·释胜出品第二十三》卷五十一《大般若经》记佛告须菩提：“如虚空无东方、南方、西方、北方、四维上下。须菩提！虚空非长非短、非圆非方(无空间)；虚空非过去、非未来、非现在(无时间)。”“不可见、不可断、不可修证。”同论《释初中品十喻》卷六：“虚空无初、无中、无后、诸法亦如是。”(诸法亦和虚空一样不存在空间的)同论《释诸波罗蜜品第四十四》卷六十五佛云：“非但虚空无所有，色等诸法亦无所有。”同论《释初品中十方诸菩萨来之余》卷十：“如佛法中，实无诸方名。”“说方是实法，因缘求不可得，方但有名而无实，随世俗法所传，故说方，求方实，不可得。”所谓方(空间)只是迷执众生(世俗法)所传，在佛法(觉者)看来，是没有实在的空间可得的。所以空间只是有名而无实。同论《释初品中十喻》卷六：

　　如虚空，但有名而无实法；虚空非可见法，远视故，眼光转见缥色。诸法亦如是，空无所有，人远无漏实智故，弃实相，见彼我，男女，屋舍，城郭等种种杂物心著。如小儿仰视青天，谓有实色，有人飞上极远而无所见，以远视故，谓为青色。诸法亦如是，以是故，说如虚空。如虚空性常清净，谓阴曀不净。诸法亦如是，性常清净，淫欲嗔恚故，人谓为不净。

　　案：此明一切法，即有情无情但有假名而无实，犹如虚空。人因为无有无漏智(迷)故见有物我，分别种种男女房舍城郭等等，心生种种执著。如小儿见青天以实是青色，若飞至远天空，则无有青色(今宇航员乘飞船到太空则无有青色)。故云一切法如虚空(见此则见真谛)。所以一切法本清净如虚空(色即空故)，空间与物质是一回事。因为如小儿(迷)无有智慧，见有阴曀不净。若得无漏实智(觉)故，贪嗔(烦恼)即菩提，一切法平等无差别。如李明在《“零”态物时空观》中批评爱因斯坦说：“爱因斯坦只认识到时物质的不可分性，也开始认识时空的弯曲，但没有认识到物质、能量同信息都是不同时空相的“零”态物，时空就是“零”态物(空即色)。物质和时空不可分割性这个观点，也只是把物质、时间、空间三者混溶在一起，如糖和水一样，还没说时空的物质性(没有说明空即色)；没有说明各种不同物质就是不同的时空相，根本不存在可分不可分的问题。”这说明爱因斯坦理论虽然是对牛顿绝对时空、物质理论有一次大的飞跃，但还是远无漏实智。李明又评莱布尼兹所说“空间和时间是事物的次序而不是事物本身”时说：“与此相反，不同的物质就是不同的时空相。”莱布尼兹似乎没认识到空间、时间、物质是相…

《科学、哲学与佛学的时间、空间、物质观(陈世忠)》全文未完，请进入下页继续阅读…