..續本文上一頁有過患，多起斷心而滅除之。設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，若如是行，力漸微劣。

　　因爲“觀功德獲成就、觀過失不成就”，所以凡是自己的上師，不論其過失大小，都應思惟尋求上師過失的過患，多次發起斷心而滅除觀尋過失的邪心。如果由于放逸和煩惱增盛等勢力，而生起尋找過失之心，這時也應努力忏悔防護。若能如是而行，則觀過邪心的力量就會逐漸微弱。

　　理證：不應觀察善知識的過失，因爲觀察善知識過失會障礙自己的成就。

　　教證：《金剛手莊嚴續》說：“察過失毀悉地因。”

　　以下通過問答來遣除邪見。

　　邪見者說：我的這些善知識並非佛陀。

　　問：以什麼根據斷定善知識不是佛陀呢？

　　答：因爲佛陀已斷盡一切過失、圓滿一切功德，而善知識仍有許多過失。

　　問：以什麼根據斷定善知識具有過失呢？

　　答：因爲我心前顯現了他的過失。

　　可見，邪見者是以心前顯現過失，而決定善知識實有過失。以下舉反例說明其根據不定。

　　邪見者的根據並不決定，因爲：在無著菩薩心前所顯現的彌勒菩薩是只可憐的母狗，但彌勒菩薩並非苦難深重的旁生；在麥哲巴心前所顯現的大成就者夏瓦日是個殺豬的屠夫，但夏瓦日並非業際顛倒的屠夫；那洛巴心前所顯現的帝洛巴，是燒烤活魚的怪人，但事實上帝洛巴並非如此；惹瓊巴心前所顯現的米拉日巴是個乞丐，但米拉日巴並非薄福的賤人。

　　大成就者示現這些形象，其實是觀待業力尚未清淨的衆生，有必要如是幻化，因此，衆生心前的顯現並不代表真實存在。譬如：在嚴重膽病患者眼前，白海螺顯現爲黃色；嚴重風濕病患者眼前，雪山顯現爲藍色；在有眼翳者眼前，虛空中竟然浮現毛發。然而，這些顯現皆非真實存在。

　　因此，若自心前顯現了善知識的過失，應知這只是自己迷亂的業力所現。五世達賴喇嘛教誡：當自己偶爾見善知識的過失時，應當想：這是由于我自己的心識顛倒而顯現的迷亂。《普賢上師言教》中也說：“若見到聖者上師的行爲有過失，則應自相呵責，並且想：這是我自己的心識眼識不清淨所致，上師的行爲無有絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。”

　　下面以公案證明。

　　善星比丘是佛的弟弟，他隨佛二十四年，作佛侍者，精通叁藏十二部，講經不必看經文，可見其聰穎程度。

　　然而，他的內心極不清淨，在他眼裏，世尊一切行爲都是欺诳的。他認爲：“除了有一尋光之外，佛陀完全和我一樣，沒有什麼了不起的地方。”而且說：“二十四年中作你的仆人，可是你除了身體具有一尋光之外，連芝麻大的功德我也沒見到。在解了法義方面我比你強，我不願再作你的仆人。”于是他離開了世尊。

　　當時，佛陀的侍者阿難問世尊：“善星比丘將轉生何處？”

　　佛告訴他：“善星比丘還能活七天，死後將在花園中轉爲餓鬼。”

　　七天後，善星比丘果然轉生爲具有九種醜相的餓鬼，下場非常悲慘。

　　因此，觀察上師的過失，過患極其嚴重，即使隨佛二十四年，也只是毀滅自己而已。

　　《雜寶藏經》中記載：

　　從前有位女居士很有智慧，而且誠信叁寶。有一次，一位糊塗的老比丘到她家應供，女居士供養飲食之後，誠心誠意地祈請老比丘說法，並爲他敷設法座，在座前閉目靜坐，恭敬地等待聽法。

　　老比丘對講經說法一竅不通，他坐在法座上非常著急，看見女居士閉上眼睛，就趕緊起身悄悄溜回寺院。女居士認爲老比丘爲她示現了無常苦空的道理，因此至心思惟有爲法無常、苦、空、無自在，當即證得初果。她非常感激老比丘說法的恩德。

　　老比丘本無說法的功德，但女人以清淨心觀想，結果獲得大利益。

　　由以上公案可知：如同一座雪山，南面充滿了陽光，北面卻冰雪覆蓋。同樣，若對上師觀功德，當下就在加持陽光的照耀下；相反，若觀過失，內心當即就被罪業的冰雪覆蓋。所以，這一切都是自變自緣，關鍵在于用心的善惡。

　　辛叁、必須特意執取上師功德而思惟

　　複應于其具諸淨戒或具多聞或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能爲信心障難。

　　除了不應思惟上師的過失之外，還應特意執取上師的功德而思惟。比如，對于上師守持淨戒，具足多聞、信心、精進等，應當讓心執取這些功德仔細思惟。這樣修習就能避免信心的違品，即使見到上師有少許過失，也能由一向執取功德的勢力，而不會成爲信心的障難。

　　以下從正反兩方面的比喻顯示其義。

　　譬如自于所不樂品，雖見具有衆多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如于自雖見衆過，若見自身一種功德心勢猛利，此亦能蔽見過之心。

　　比如，對自己不喜愛的事物，即使見到它有很多功德，但由于見過失的心勢力強大，便能映蔽見功德之心。比如：生起強烈的嫉妒心時，即使對境具有功德，自己非但不見，反而會被強烈的嫉妒障礙，無法隨喜贊歎。

　　相反，雖然見到自己有很多過失，但如果見自己某項功德的心勢力猛利，也能障蔽見過失之心。比如：陶醉于自己某種功德時，即使別人指出過失，自己也不願承認。又如母親內心始終執著孩子的功德，即使孩子有許多過失，也會被見功德之心遮蔽而看不見。

　　再以公案證明。

　　複次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣 ，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲爲諸尊重中無能匹者。

　　又如：阿底峽尊者持中觀見，金洲大師持真相唯識宗見。雖然阿底峽尊者的見解比上師高，但因爲尊者相續中的大乘道總體次第和菩提心等功德，都是依靠金洲大師才生起的，因此，尊者把金洲大師執爲衆多上師中無與倫比的上師。

　　據傳記說，當年阿底峽尊者提起其他上師的尊名時，雙手合掌于胸前，而說到金洲上師的尊名時，便雙手合于頂上，流淚敬稱上師的尊名。

　　弟子問他：“您說到上師名稱時，爲何有如此差別？是因爲上師們的功德有差別，還是對您的恩德有差別？”

　　尊者說：“我的上師都是大成就者，因此功德無大小，但恩德有大小。我相續中的少分菩提心是依靠金洲大師的恩德才獲得，因此他對我的恩德極大。”

　　此處引用尊者的公案，說明執取功德的心猛利，就會遮止見過失之心。尊者可以從完全相反的兩個角度觀察：一是上師的見解比自己低；二是由于上師加持，自己生起了大乘道的總體次第和菩提心的功德。若執取前者，便會誤入歧途，若執取後者，則能引發信敬。而尊者始終憶念上師的功德和恩德，所以一提及上師的尊名時，恭敬之情油然而生。

　　又如，古代的讀書人作了大官，返回故裏時，一見到少年時老師的房舍，就會下馬敬禮。雖然如今自己的學問已超過老師，但內心一直憶念師恩，所以見到老師的房舍時，自然引發恭敬的行爲。

　　歸納：

　　應當一心思惟上師的功德，因爲：一直以心執取上師的功德，就會遮止執取過失，而不會産生信心的障難。

　　比喻：若一棵樹平時向東傾，則最終必不會向西倒。

　　因此，若一向思惟上師的功德，則始終只見功德而不取過失。如此不斷觀修，則信心未生者能生、不穩定者能得穩固、穩固者能增上圓滿。一旦信心圓滿，自然就引生華嚴九心，而有了圓滿的親近意樂，就能獲得上師圓滿的加持，由此生起一切地道功德。

　　明理之後，當一心思惟上師的功德，此乃甚深之方便。宗大師在《事師五十頌》中教誡說：“心裏反複憶念上師顯而易見的功德，是對上師生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧，製止審視過患的心理。經常觀察上師功德，便可成爲圓滿成就之因。”

　　辛四、對所有上師皆須無差別行持“思惟功德、莫觀過失”之理

　　下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。

　　此句是說無差別之理。

　　對何者無差別？“下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等”，即下至在任何法師前只聽過一頌佛法，即使法師有犯戒等過失，也應無差別地觀想清淨，不應觀其過失。

　　在何處無差別呢？在“思惟功德、莫觀過失”上無差別，即應當一向思惟法師的功德，不觀過失。

　　下面引兩個教證說明。

　　《寶雲經》雲：“若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師 或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想。”

　　《寶雲經》說：“如果知道由依止上師將會增長善根、損減不善，那麼我們對所有親教師都應無差別地發起大師之想，即不論親教師聞法廣博或寡少、是否有智慧解了法義、具戒或犯戒，都應對其發起大師之想。”

　　比如，我們是由父母養育成人，不論父母有沒有文化、是否具足智慧、行爲圓滿與否，都不必分別，唯應憶念父母恩德而生起孝敬心。

　　有人問：我爲什麼要對他發起大師想？

　　答：因爲由依止佛陀，能使你諸善增長、不善損減，而如今在特定的因緣下，你通過依止上師而諸善增長、不善損減，因此他是你的導師，應對其生起導師之想。

　　經中繼續說明什麼是“作大師想”。

　　“如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事。”

　　對待親教師要像對待佛陀一樣，對佛陀如何信敬愛樂，對親教師也應如是信樂，對所有軌範師都應發起恭敬而承事。

　　“信敬愛樂”，即毫無疑慮而淨信，不傲慢而恭敬，不疏遠、不厭背而愛念，不懈怠而樂欲。這四字包括了所有親近善知識的善心。

　　這樣做有何利益呢？

　　“由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。”

　　由于恭敬親教師和軌範師的因緣，菩提資糧未圓滿者都能逐漸圓滿，煩惱未斷除者都能逐漸斷除。

　　所以，應當特別注意“敬師因緣”。對待上師的心態和行爲是道之根本，做好了才能成就，否則會失壞根本，最後淪爲善星比丘之流。試想：無根者能否堅固、成…

《《正法妙音》第七冊 如何依止善知識與走向解脫》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…