..续本文上一页有过患，多起断心而灭除之。设由放逸烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护，若如是行，力渐微劣。

　　因为“观功德获成就、观过失不成就”，所以凡是自己的上师，不论其过失大小，都应思惟寻求上师过失的过患，多次发起断心而灭除观寻过失的邪心。如果由于放逸和烦恼增盛等势力，而生起寻找过失之心，这时也应努力忏悔防护。若能如是而行，则观过邪心的力量就会逐渐微弱。

　　理证：不应观察善知识的过失，因为观察善知识过失会障碍自己的成就。

　　教证：《金刚手庄严续》说：“察过失毁悉地因。”

　　以下通过问答来遣除邪见。

　　邪见者说：我的这些善知识并非佛陀。

　　问：以什么根据断定善知识不是佛陀呢？

　　答：因为佛陀已断尽一切过失、圆满一切功德，而善知识仍有许多过失。

　　问：以什么根据断定善知识具有过失呢？

　　答：因为我心前显现了他的过失。

　　可见，邪见者是以心前显现过失，而决定善知识实有过失。以下举反例说明其根据不定。

　　邪见者的根据并不决定，因为：在无著菩萨心前所显现的弥勒菩萨是只可怜的母狗，但弥勒菩萨并非苦难深重的旁生；在麦哲巴心前所显现的大成就者夏瓦日是个杀猪的屠夫，但夏瓦日并非业际颠倒的屠夫；那洛巴心前所显现的帝洛巴，是烧烤活鱼的怪人，但事实上帝洛巴并非如此；惹琼巴心前所显现的米拉日巴是个乞丐，但米拉日巴并非薄福的贱人。

　　大成就者示现这些形象，其实是观待业力尚未清净的众生，有必要如是幻化，因此，众生心前的显现并不代表真实存在。譬如：在严重胆病患者眼前，白海螺显现为黄色；严重风湿病患者眼前，雪山显现为蓝色；在有眼翳者眼前，虚空中竟然浮现毛发。然而，这些显现皆非真实存在。

　　因此，若自心前显现了善知识的过失，应知这只是自己迷乱的业力所现。五世达赖喇嘛教诫：当自己偶尔见善知识的过失时，应当想：这是由于我自己的心识颠倒而显现的迷乱。《普贤上师言教》中也说：“若见到圣者上师的行为有过失，则应自相呵责，并且想：这是我自己的心识眼识不清净所致，上师的行为无有丝毫过失或罪业，应对上师更加生起信心和清净心。”

　　下面以公案证明。

　　善星比丘是佛的弟弟，他随佛二十四年，作佛侍者，精通三藏十二部，讲经不必看经文，可见其聪颖程度。

　　然而，他的内心极不清净，在他眼里，世尊一切行为都是欺诳的。他认为：“除了有一寻光之外，佛陀完全和我一样，没有什么了不起的地方。”而且说：“二十四年中作你的仆人，可是你除了身体具有一寻光之外，连芝麻大的功德我也没见到。在解了法义方面我比你强，我不愿再作你的仆人。”于是他离开了世尊。

　　当时，佛陀的侍者阿难问世尊：“善星比丘将转生何处？”

　　佛告诉他：“善星比丘还能活七天，死后将在花园中转为饿鬼。”

　　七天后，善星比丘果然转生为具有九种丑相的饿鬼，下场非常悲惨。

　　因此，观察上师的过失，过患极其严重，即使随佛二十四年，也只是毁灭自己而已。

　　《杂宝藏经》中记载：

　　从前有位女居士很有智慧，而且诚信三宝。有一次，一位糊涂的老比丘到她家应供，女居士供养饮食之后，诚心诚意地祈请老比丘说法，并为他敷设法座，在座前闭目静坐，恭敬地等待听法。

　　老比丘对讲经说法一窍不通，他坐在法座上非常着急，看见女居士闭上眼睛，就赶紧起身悄悄溜回寺院。女居士认为老比丘为她示现了无常苦空的道理，因此至心思惟有为法无常、苦、空、无自在，当即证得初果。她非常感激老比丘说法的恩德。

　　老比丘本无说法的功德，但女人以清净心观想，结果获得大利益。

　　由以上公案可知：如同一座雪山，南面充满了阳光，北面却冰雪覆盖。同样，若对上师观功德，当下就在加持阳光的照耀下；相反，若观过失，内心当即就被罪业的冰雪覆盖。所以，这一切都是自变自缘，关键在于用心的善恶。

　　辛三、必须特意执取上师功德而思惟

　　复应于其具诸净戒或具多闻或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。

　　除了不应思惟上师的过失之外，还应特意执取上师的功德而思惟。比如，对于上师守持净戒，具足多闻、信心、精进等，应当让心执取这些功德仔细思惟。这样修习就能避免信心的违品，即使见到上师有少许过失，也能由一向执取功德的势力，而不会成为信心的障难。

　　以下从正反两方面的比喻显示其义。

　　譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德心势猛利，此亦能蔽见过之心。

　　比如，对自己不喜爱的事物，即使见到它有很多功德，但由于见过失的心势力强大，便能映蔽见功德之心。比如：生起强烈的嫉妒心时，即使对境具有功德，自己非但不见，反而会被强烈的嫉妒障碍，无法随喜赞叹。

　　相反，虽然见到自己有很多过失，但如果见自己某项功德的心势力猛利，也能障蔽见过失之心。比如：陶醉于自己某种功德时，即使别人指出过失，自己也不愿承认。又如母亲内心始终执著孩子的功德，即使孩子有许多过失，也会被见功德之心遮蔽而看不见。

　　再以公案证明。

　　复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣 ，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。

　　又如：阿底峡尊者持中观见，金洲大师持真相唯识宗见。虽然阿底峡尊者的见解比上师高，但因为尊者相续中的大乘道总体次第和菩提心等功德，都是依靠金洲大师才生起的，因此，尊者把金洲大师执为众多上师中无与伦比的上师。

　　据传记说，当年阿底峡尊者提起其他上师的尊名时，双手合掌于胸前，而说到金洲上师的尊名时，便双手合于顶上，流泪敬称上师的尊名。

　　弟子问他：“您说到上师名称时，为何有如此差别？是因为上师们的功德有差别，还是对您的恩德有差别？”

　　尊者说：“我的上师都是大成就者，因此功德无大小，但恩德有大小。我相续中的少分菩提心是依靠金洲大师的恩德才获得，因此他对我的恩德极大。”

　　此处引用尊者的公案，说明执取功德的心猛利，就会遮止见过失之心。尊者可以从完全相反的两个角度观察：一是上师的见解比自己低；二是由于上师加持，自己生起了大乘道的总体次第和菩提心的功德。若执取前者，便会误入歧途，若执取后者，则能引发信敬。而尊者始终忆念上师的功德和恩德，所以一提及上师的尊名时，恭敬之情油然而生。

　　又如，古代的读书人作了大官，返回故里时，一见到少年时老师的房舍，就会下马敬礼。虽然如今自己的学问已超过老师，但内心一直忆念师恩，所以见到老师的房舍时，自然引发恭敬的行为。

　　归纳：

　　应当一心思惟上师的功德，因为：一直以心执取上师的功德，就会遮止执取过失，而不会产生信心的障难。

　　比喻：若一棵树平时向东倾，则最终必不会向西倒。

　　因此，若一向思惟上师的功德，则始终只见功德而不取过失。如此不断观修，则信心未生者能生、不稳定者能得稳固、稳固者能增上圆满。一旦信心圆满，自然就引生华严九心，而有了圆满的亲近意乐，就能获得上师圆满的加持，由此生起一切地道功德。

　　明理之后，当一心思惟上师的功德，此乃甚深之方便。宗大师在《事师五十颂》中教诫说：“心里反复忆念上师显而易见的功德，是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧，制止审视过患的心理。经常观察上师功德，便可成为圆满成就之因。”

　　辛四、对所有上师皆须无差别行持“思惟功德、莫观过失”之理

　　下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。

　　此句是说无差别之理。

　　对何者无差别？“下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等”，即下至在任何法师前只听过一颂佛法，即使法师有犯戒等过失，也应无差别地观想清净，不应观其过失。

　　在何处无差别呢？在“思惟功德、莫观过失”上无差别，即应当一向思惟法师的功德，不观过失。

　　下面引两个教证说明。

　　《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师 或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。”

　　《宝云经》说：“如果知道由依止上师将会增长善根、损减不善，那么我们对所有亲教师都应无差别地发起大师之想，即不论亲教师闻法广博或寡少、是否有智慧解了法义、具戒或犯戒，都应对其发起大师之想。”

　　比如，我们是由父母养育成人，不论父母有没有文化、是否具足智慧、行为圆满与否，都不必分别，唯应忆念父母恩德而生起孝敬心。

　　有人问：我为什么要对他发起大师想？

　　答：因为由依止佛陀，能使你诸善增长、不善损减，而如今在特定的因缘下，你通过依止上师而诸善增长、不善损减，因此他是你的导师，应对其生起导师之想。

　　经中继续说明什么是“作大师想”。

　　“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。”

　　对待亲教师要像对待佛陀一样，对佛陀如何信敬爱乐，对亲教师也应如是信乐，对所有轨范师都应发起恭敬而承事。

　　“信敬爱乐”，即毫无疑虑而净信，不傲慢而恭敬，不疏远、不厌背而爱念，不懈怠而乐欲。这四字包括了所有亲近善知识的善心。

　　这样做有何利益呢？

　　“由此因缘菩提资粮，未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。”

　　由于恭敬亲教师和轨范师的因缘，菩提资粮未圆满者都能逐渐圆满，烦恼未断除者都能逐渐断除。

　　所以，应当特别注意“敬师因缘”。对待上师的心态和行为是道之根本，做好了才能成就，否则会失坏根本，最后沦为善星比丘之流。试想：无根者能否坚固、成…

《《正法妙音》第七册 如何依止善知识与走向解脱》全文未完，请进入下页继续阅读…