..續本文上一頁。如果臨時有難事不能來，則可向大衆要求先結小界羯磨。假使大家聽許他們結小界，而他們不足五人，可以派人過去湊五人後結小界，以利羯磨之進行。
3、結大界的方法
先盡集自然界內的僧衆在大殿或法堂，不許有告假不出席的，唱界相。選舊住比丘(尼)或者識相的，唱大界四方相。先作前方便。若有山、塹、樹林、疆畔、水池、村舍等，隨有哪一種，就唱出哪一種名稱。如某東南角以某爲標，由此沿牆，或路等，說得清楚了然，同時觀想得清楚，然後正式唱相：“大德僧聽！我舊住比丘爲僧唱四方大界相，從東南角某處標，至西南角某處標；從此至西北角某處標；從此至東北角某處標；從此還至東南角某處標；此是大界處相一周訖。”遇有彎曲曲直，經門就說門，彎就說彎，牆就說牆，隨著一一事相名稱，都得說。還要注意：“並須別指分齊尺寸處所，由不知製限，結既不成，羯磨虛設；受戒弄法，俱是空作；故須如上分朗。唱相叁遍已。”還要分別指出齊限幾尺幾寸以及處之所在，或者在門、在牆、在樹等。佛在世時，僧大界，大衆不知製定之界相，佛雲：羯磨不成。因此所結大界不如法，加法約處等于空設，則受戒忏悔弄法事，都是等于自作。唱說四角四方標相，分明清楚。唱相告衆，須唱叁遍，令衆緣法，加法于界上，方爲如法。
(二)結解戒場的功用及規則
當今中國佛教習慣將“叁壇大戒”的舉行處呼作“戒場”，久之就忽略了“戒場”的原義。其實這並非狹隘的單用于“叁壇大戒”之場域，而是基于各種羯磨的需要，而于大界內劃定的特殊場域。
僧中有犯戒之事端，僧伽有義務爲其舉行適當的忏罪羯磨，以使犯比丘出罪清淨。僧中有爭端起，僧伽有義務消弭诤事而舉行七種滅淨的羯磨，使诤事得以除滅，而能恢複僧團的和樂共融。如剃度、受戒、自恣、行僧殘忏出罪羯磨等法，依各種羯磨之需要，必須會同四人乃至二十人衆而舉行之。
但人多事繁，僧伽成員若每會必到，變成頻頻共集羯磨，必然疲于奔馳，若是爲內部某一或某些特定對象所舉行的羯磨，照理亦不必驚動全體。所以廣律之中，依羯磨的性質，製訂不同類型僧事所需的不同法定人數，只要法定人數足夠，成員資格符合規定，就可以舉行羯磨。爲避免法定人數的合法羯磨在界內舉行形成“別衆羯磨”的過失，于是另結四方形的戒場，成爲一個變通的方法。
戒場最少要容得下20人，因爲20人僧是最大法定人數，一般用于僧殘忏的出罪之時，作法的法定人數20人，再加忏罪當事人，故戒場須預留21人的空間，以利僧事之舉行。在戒場中依法定人數舉行僧事時，大界是扣除戒場與自然空地之後的範疇。這一大界的範疇與戒場範疇，經過自然空地的隔絕，而不屬于大界，是一個獨立的場域。所以，戒場不是舉行叁壇大戒才要用到的。一個僧伽藍，只要如法舉行各種羯磨，最好都要有戒場，以免大界內衆僧每會必與，疲于參與各種羯磨。
大界分有戒場大界與無戒場大界二種，他們的功能不同在于：如果大界內有結戒場，大界內的僧衆會比較方便，假使不是須要全體出席的羯磨，只要法定人數足夠，在戒場就能如法舉行羯磨，其他大界內的僧衆可以不必參加羯磨。至于沒有結戒場的大界，變成只要舉行任何羯磨，大界內所有成員都必須到齊，如果沒有到齊，缺席者又沒有請假，既構成“別衆”之過。“無戒場大界相”結法簡單，東北、東南、西北、西南四個方位的界標確立之後，在這個範圍內，就叫大界。
有戒場大界相有叁重：戒場、大界內相、大界外相。最內的一重劃爲戒場，戒場外是自然空地，自然空地與大界的交界線，稱爲大界內相標，最外重的大界圍線則是大界外相標。大界的真正地點是在大界內相標，與外相標之間，特別是在戒場正舉行羯磨時，參加羯磨具足法定人數的到戒場裏，其他不參加者可以留在大界，但不能跑到大界內相標以內的場域裏。
另一方面，大界外相之外，不是作法界的範圍，大界內相與戒場之間的自然空地，也不算是界內。若沒有一個自然空地將大界與戒場隔開，這就變成大界包含了戒場，變成戒場只是大界裏的部分空間。這樣，在戒場舉行羯磨，就會變成在大界內的別衆羯磨。相反，有了自然空地，大界與戒場的空地，就沒有重疊的過失。
戒場的結界次第是：先結戒場，若已先結大界，必須先解去大界，再結戒場，次結大界。若大界與戒場並解，則于解界時，先解大界，次解戒場，次序不能顛倒。
《四分律刪繁補阙行事鈔》有結界圖，依于此圖，大界與戒場的場域一目了然。于大界內結戒場，必先豎立叁重的標相——即在戒場四周，以自然空地圍住，外部四周爲大牆，內部之戒場四周爲小牆，最內部爲戒場。大界內部以小牆爲標相，即小牆之下爲自然界之體。小牆之外，大牆之內，稱爲大界。以小牆內院及繩標結戒場，稱爲“戒場外相自然內標”；以小牆及大牆結小界，稱爲“自然界外大界內相標”；大牆四周，稱爲“大界外相標”。大界外相，要有標示結界相的石標，一般稱爲“界標”。此石標內，表示攝僧大界。又于石上書“大界外相”或“攝僧界”。據《四分律刪繁補阙行事鈔》卷上二載：“結已，即須榜示顯處，今後來者，主客俱委，無有濫疑。”現摘錄昭慧法師簡化的原結界圖如下：“有戒場大界”要結之前，先結戒場。結戒場法中，“作前方便”的回答，大體與前結大界法相同，只是在問：“僧今和合何所作爲”，時答：“結戒場羯磨”。此時同樣要有識相比丘或舊住比丘唱“四方小界相”。這裏的小界，不是下面所要說的小界，而是指戒場，因爲它是大界內相之內的小地方，故稱“小界”。爲僧唱四方小界相，同樣是從住處的東南、西南、西北、東北回到東西，而且同樣要叁唱，而大衆則隨其所唱方向旋轉，面向彼方，憶想彼方標相，俨然如在目前。
戒場結完後，再結大界。可以在戒場結完後，直接結“有戒場大界相”，如果沒有，就改次再集合結大界，不聽與欲。要先唱大界內相的四方標相一周，再唱大界外相的四方標相一周。這樣大衆就可知道：大界是在內相，外相的中間地段。唱地及羯磨時，僧衆一定要在戒場外，不能在戒場內聽大界相，因爲戒場不屬于大界範圍，要站在大界內相與外相之間，必須由主事者將大界集合在預定的大界範圍裏。
(叁)小界的功能及其結法
小界相對大界而言，故名小界。但大界與小界，不只有範圍大小的不同，也有常態性與臨時性的差別。小界雖與戒場在唱界相時同被呼作小界相，但與戒場的長久性不同。這是因難事起(如有惡比丘等從中作梗，令羯磨不成)而恐廢僧，故特限于某時所結的暫時界區。
小界分爲叁種：即爲受戒、說戒、自恣等叁種情形而結的臨時場域。據《四分律刪繁補阙行事鈔》載：
明小界者，此並困難事，恐廢法事，佛隨前緣，故開結之。並無正量，隨人坐處即爲界相，一爲受戒，開結小界。舊准戒場，身外有界；今依文取義，全無外相，如正加中；二爲說戒事，下至四人直坐。叁爲自恣事，下至五人圓坐。此叁無外量者，由是難開，隨便人多少；若限約外量，終非遮難。
故又雲：“今有爾許比丘集者，止取現集之僧。坐處有地，依地結之；若事作已，即製令解。不同前二，以久固作法，人所依止。”只要作後完成，即行解界。由于小界是在大界之外，所以沒有重疊問題，到大界外結小界而行僧事，也就不構成“別衆羯磨”的過失。
結小叁界的原因，依《四分律》說：“時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒……汝等善聽，自今已去，不同意者未出界，在界外疾疾一處集結小界，白二羯磨已授戒。”受戒人必須先在小界之外，不同意其受戒的人由于身在小界之外，無權提出異議，故不構成受戒的妨礙。至于受戒者，是在“自眼見耳不聞處立”，十人僧先結小界，結畢再依受羯磨的程序，于適當的時候請受戒人進來，傳授戒法。
結小界自恣是安居結束日要舉行自恣羯磨，這天若有比丘在“非村阿練若未結界處道路行”，而且來不及回到大界內，就可以結小界自恣。
結解小界時，不必作前方便，也不必回答核對“僧集否？和合否”等，因爲結小界是爲難緣而開，結界後就立刻舉行受戒，說戒自恣羯磨；羯磨完畢，即立刻解界。整個過程人都在現場，所以不必問前方便，這與結解大界等有所不同。結小界也不必唱四方界相，因小界是以參與羯磨人緊密圍坐在一起的範圍爲界相的。白二羯磨時，應念“大德僧聽，今此僧一處集結小界”或“今由爾許比丘集結小界。”
至于比丘、比丘尼 ，半月半月說戒，要有固定處所，以免臨時說戒時尋找疲極及後來客僧也知處所。或于法堂、齋堂、或于某淨處，結作說戒堂。結法也是白二羯磨。
叁、結解攝衣界的功能及方法
結攝衣界的因緣，是有厭離世間懷不樂想的比丘，看到阿蘭若處有一個好窟，心裏想如果能離衣宿而不犯舍墮，自己就可以依這個窟住下去。佛陀知道厭離比丘的心願，就聽許結不失衣界在界內，人不會它，不算犯戒。但在界內，仍要護念叁衣和隨時可以會到叁衣，但要除去障礙會衣的急駛流水。
有叁種僧伽藍，自然攝衣戒中的僧伽藍界，約伽藍起，隨其周匝不開十叁步勢分(如圖一)。如果大界與伽藍相等，而沒有結作法攝衣界，只依自然攝衣界，于伽藍外，勢分內，仍可攝衣。若加結作法攝衣界，即不能依自然攝衣界，于伽藍外勢分之內，反成失衣。如果大界小于伽藍，更不用結作法攝衣界，如果要結，則大界之外，伽藍之內，也不會失衣(如圖二)。即使大界大于伽藍僅十叁步，也不用結作法攝衣界，因結與不結沒有差別(如圖叁)。如果大界大于伽藍十叁步以上，才能依法結作法攝衣界。因爲未結作法攝衣界時，伽藍勢分之外，大界之內，即能失衣。如結作法攝衣界後，則凡在大界…
《略論羯磨法中的結解界規則(釋圓性)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…