..續本文上一頁是表示明了對方的用意。這些動作，是一種肯定對方的表示，笑更是表示贊許之意，只是不可說，說了便是觸犯。這種特殊的教學方式，旨在使學人超出一切思維對立，迅速掌握問題的關鍵，而悟入自性。這種師生之間不拘形式沒有尊卑之分的作法，蘊涵著生活的情趣，可見懷海把禅機徹底的生活化了。
2藏頭白，海頭黑
僧問祖雲：“請和尚離四句絕百非，直指某甲西來意。”祖雲：“我今日無心情，汝去問取智藏。”其僧乃問藏，藏雲：“汝何不問取和尚？”僧雲：“和尚令某甲來問上座，”藏以手摩頭雲：“今日頭痛，汝去問海師兄。”其僧又去問海，海雲：“我這裏卻不會。”僧乃舉似祖，祖雲：“藏頭白，海頭黑。”〔141〕
“祖師西來意”，原意是達摩當年西來中華目的何在？在叢林間參禅雖常被用作問語，然而一般是不能用語言回答的。“我今日無心情”，從表面上看是馬祖的推脫之詞，實則是馬祖以“離四句、絕百非"，對問者本具“西來意"的直指。所謂佛法的真實義，非“四句"可釋，也非“百非"所明。如吉藏《叁論玄義》雲：“牟尼之道，道超四句"，“體絕百非"〔142〕的；是“內自所證、無相所行、不可言說、絕諸表示、息諸诤論"〔143〕的。馬祖對僧人的問話，自己不肯答複，明明知道智藏定不肯說，又叫他去問智藏；智藏也明明知道懷海不肯說，又叫他去問懷海。師弟叁人，都是不約而同地把問話的人逼向自參的途徑上去，所以明知再問沒有結果，故意要他們去碰釘子。
所謂“藏頭白，海頭黑"是說智藏的歲數比懷海大，頭發已白，懷海沒有白頭發，所以發黑。有關頭白頭黑的解釋，圓悟克勤雲：“白是明頭合，黑是暗頭合。”〔144〕明頭暗頭也是禅家常用的術語，根據克勤的解釋：智藏是明頭合，懷海是暗頭合。明頭指用而言，因其相有可見之故，智藏因頭痛不能說，就世法言，是用，乃明頭合。懷海說不會，就自性而言，是體，乃暗頭合。措辭不同，但都是不能說，這一點是相同的。自性是不能用言語來表達的，《法華經》雲：“諸法寂滅相，不可以言宣。”〔145〕第一義谛，言語道斷，心行處滅。其實“白"與“黑"從表面上看是對待法、二邊法，不與中道相契合，若真正契會了“平常心"或“西來意"，無論黑白，皆是“道"。因爲白黑如幻故，等無實體故，法性不二故，平等一味故。“白、黑"之說，是對兩種智慧所起妙用的善巧印證之說。師徒叁人演出這一出絕妙的戲來，可謂獨到精彩之極。
3並卻喉嚨、唇吻，速道將上來
沩山、五峰、雲岩侍立(百丈)次。師問沩山：“並卻咽喉唇吻，作麼生道？”山曰：“卻請和尚道。”師曰：“不辭向汝道，恐以後喪汝兒孫。”又問五峰，峰曰：“和尚也須並卻。”師曰：“無人處斫額望汝。”又問雲岩，岩曰：“和尚有也未？”師曰：“喪我兒孫。”〔146〕
這則公案，表現出懷海正在檢驗弟子們是不是洞達本分事這一基本問題。“並卻咽喉唇吻作麼生道”，就是要你不在言句下擬議、尋覓，依實供通。洞達本分事的人，自有出身之路，哪能系罩得住！
並卻喉嚨如何道？真是難了行人。其實，我們的覺性，好似一盞無形的長明燈，它光明普照，演說無盡。俗情把張口說話稱之爲“道"，把閉口無言稱之爲“默"。在俗情的分上，“並卻喉嚨、唇吻"是無法道的。若在覺者的分上，覺性本體無時不在說，無時不在道。無盡說，說無盡，更說什麼“並卻喉嚨、唇吻，速道將上來"，早道了也。
沩山雲：“某甲不道，請和尚道。”這是用反問的方法回答：若依言語可以道得出禅來，那就請和尚道吧！若在道與不道上作思索，就會落于俗情中。但以禅眼觀之，妙用無邊，“說時默，默時說"，說默同時，正是它的道。懷海印證了沩山，卻提醒他：“不能正面告訴你，否則會沒有後嗣的。”因爲說還有“道”乃沒有脫出言語的窠臼，會誤了法脈。五峰說：“和尚還須並卻！”五峰這一答處，是截斷衆流的手法，意思是說凡言聖都應斷除，張口就會錯。對于他的回答，懷海是滿意的，雲：“無人處斫額，望汝！”“斫額”是用手遮住額頭，向看不清人的遠處看，表示對他寄予希望。而雲岩卻說：“和尚有也未？”意思是和尚有呢，還是沒有？這是帶有懷疑的口氣。對于雲岩的回答，懷海是表示失望的，說“喪我兒孫”，說明雲岩是隨波逐浪，自救不了，會使法脈中斷。叁人答處各各不同，體現了對禅法的不同看法，表明各人的領悟與意境的優劣，這也是懷海爲啓發弟子的一種善巧方法。
4“不落”與“不昧”
“不落因果”、“不昧因果”，傳說是百丈懷海與一只成精的野狐之間的機緣對話，是禅宗中有名的公案，在叢林參學話頭中常被引用。
師每上堂，有一老人隨衆聽法。一日衆退，唯老人不去。師問：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：“大修行人還落因果也無？”某對雲：“不落因果。”遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。”師曰：“汝問。”老人曰：“大修行人還落因果也無。”師曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作禮曰：“某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。”師令維那白椎告衆，食後送亡僧。大衆聚議，一衆皆安，涅堂又無病人，何故如是？食後師領衆至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。〔147〕
“不落因果”，即是超越于因果法則之上，認爲“大修行”者已不受因果報應法則的製約，既然超出因果之外，意味著“撥無因果”，這位野狐老者便因此墮于惡趣(輪回于野狐)之中；“不昧因果”，乃深信因果不爽，毫厘不差，是自然的法則，依之修行，而能脫離苦趣。佛教主張，一切事物都是貫穿著錯綜複雜的因果規律，任何人都逃不出因果報應之外。如《大寶積經
入胎藏會》雲：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。"〔148〕《法句經》雲：“妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪酷，祯祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福。"〔149〕造業必定要受果報的，除非你超出了受因果律約束的生死界。真正的大修行人，雖然受報，卻非出于逼迫，而是明見不昧，縱使見性成佛，超出世間，也不能越過，只是雖受報而不動心，身心無受，這正是懷海所說的“不昧因果"。老者答以“不落因果"，一字之差，理似無謬，卻誤在事上，忽略了大修行人不落因果的條件，有令人忽視業力果報的弊端。證明老者的見地並未真正透徹，故宜受五百世野狐身。答以“不落因果"，是離事談理，離相說空，未能真正見性。永嘉《證道歌》雖高唱證實相者“刹那滅卻阿鼻業"，卻又說：“了則業障本來空，未了應須還宿債"，〔150〕可謂理事雙明，不墮偏執。懷海舉此公案，是要學人明了因果之理，必須要在事上有把握，精嚴戒行，不造惡業，小罪輕業，亦不觸犯。對必受的定業，應作主動還債想，坦然受之。修行之人若是以超脫因果爲目的，便是對因果有了挂礙，也産生了執著。說是要不落因果，卻深陷于因果之中。而若是能視因果爲自然，不以因果爲意，心中不爲因果所牽絆，那麼即使色身于因緣際會中受因果之報，然心中卻仍是一片空明，那便是由不昧因果而真正地超脫因果了。
野狐過去生爲寺院住持時說“不落因果”，顯然是誤解了因果，也誤解了修行。不落因果似意味著能超然于因果法則之外，不被支配、不受報也無庸承擔。但修行不是爲求脫離因果法則，相反的，而是清楚地洞悉因果法則，承擔過去的善惡因所感得的現前果報，進而在當下因地上踏實努力，修正心念、行爲，廣行菩薩道，朝圓滿佛果的目標努力。即使是入聖流，也不能住于涅真空境界，爲普濟群生，再回到因果輪回界中。凡夫不明因果或不重視因果，迷暗顛倒隨順習氣造作惡業，反受惡業因果的纏縛而輪回叁界；大修行人深明因果，承擔過去所造諸業的果報，心不起執著煩惱，並且在因地中不斷植下淨因、善因、正因、出世因，清楚明白“不昧因果”，而非脫離于因果法則之外的“不落因果”。
當時黃檗聽到到這段野狐禅的因緣，便出衆問：“古人錯對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？”懷海說：“近前來，與汝道。”黃檗近前，打師一掌。懷海拍手笑雲：“將謂胡須赤，更有赤須胡。”〔151〕因果是世間法，落因果是肯定，不落因果是否定，所以都錯。黃檗問答對了又如何，對與不對是對待的，是一種執著。所以懷海不能就黃檗的話直接作答，叫他前去，本是預備打他一掌，表示超越是非。黃檗知其意，來一個先發製人，不等其師動手，先給他一掌，強中還有強中手，博得懷海的贊許。胡須是赤的，這是世法，認得赤須人本來的面目，才是重要。也就是必須從生滅法中見到不生不滅的實質，才是了悟。這也等于馬祖所說的揚眉瞬目的是伊。懷海的笑也是對黃檗的肯定和贊許，同時看出師弟二人在笑與打的作略中見其大家風範。
5百丈下堂句
師有時說法竟，大衆下堂，乃召之，大衆回首。師曰：“是什麼？”諸方目爲百丈下堂句。〔152〕
參禅的根本目的是徹見本來面目，明心見性。而本心自性又不能用言語表述，因此指向本心的語言、動作都只能是象征性符號。懷海在上堂說法乃是正面開示，而下堂時爲了截斷學人在語句的意識流中思辨分別，故用猛然的一句“是什麼？”來提醒、暗示學人證悟本心，在陡地呼喚中，使人蓦然回首，從其固有的思維定式中扭轉身來，以徹見本來面目。這種提醒學人反省的方法，諸方稱爲“百丈下堂句”。神晏參雪峰，雪峰知其開悟機緣已熟，蓦地一把抓住，喝問：“是什麼？”神晏頓然了悟。〔153〕禅師通過對“是什麼”的提示，啓迪學人在生活中的一切處明心見性。雲岩問：“和尚…
《百丈懷海的禅法思想及其叢林清規(釋若寬)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…