..續本文上一頁出曆史的舞臺。
而洪州宗和石頭宗的命運卻不同，所謂“馬祖建叢林，百丈立清規”，此後屬于這兩大禅系的很多寺院處于湖南江西的山林地帶，遠離政治中心，過著自耕自足的“農禅”生活，以其質樸的生活方式和自在的禅風開辟了廣大的傳教空間。馬祖是在多處開辟山林寺院以後才進入南昌開元寺的，從此，南昌開元寺與希遷所在的南嶽衡山石頭寺，成爲當時傾慕南宗的僧俗信徒往來參學的兩大禅學中心。有人描寫當時禅門中參學的盛況：“江西主大寂，湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士爲無知矣！”〔13〕可見仰慕的程度。馬祖在洪州開元寺時門下弟子多達800人，親承弟子88人，〔14〕以江西爲中心，向現在的湖南、福建、廣東、浙江、湖北、江蘇、安徽、陝西、河北、山西等地區傳播。馬祖門下以百丈懷海、南泉普願、西堂智藏、大梅法常、章敬懷晖等最爲傑出，而章敬懷晖、佛光如滿等行化于京洛，但真正使禅法大行于世，並傳承綿延的僅百丈懷海一系。懷海門下的沩山靈禅師及其弟子仰山慧寂在湘贛創立了沩仰宗；懷海另一弟子黃檗希運禅師門下臨濟義玄禅師，不久在河北創立了臨濟宗。石頭禅系的藥山法系，經雲岩昙晟，由洞山良價及其弟子曹山本寂創立了曹洞宗。與此同時，南泉普願門下有趙州從谂、長沙景岑等；百丈懷海門下有長慶大安、大慈環中等；天皇道悟再傳的德山宣鑒等；藥山惟俨再傳弟子石霜慶緒和夾山善會等，都在唐代末期的禅宗內大放異彩。其中以德山宣鑒數傳後于五代衍成雲門、法眼兩大宗派。
百丈懷海實是洪州禅法的中堅人物，上承慧能、馬祖以來的禅法，下啓後世五家之中沩仰、臨濟二宗。他蘊有高深的智慧，通過說法、示範和製定清規，引導弟子將慧能以來的禅法精神貫徹于叢林的日常修行、生活和“普請”農作勞務之中。這既是在特定社會曆史背景下的産物，又與他的參禅悟道經曆、禅法主張和禅修實踐的風格有著密切關系。
(叁)懷海的生平和悟道因緣
有關百丈懷海的生平，現據《宋高僧傳》卷十，〔15〕《景德傳燈錄》卷六，〔16〕《五燈會元》卷叁，〔17〕《祖堂集》卷十四，〔18〕《佛祖曆代通載》卷十五，〔19〕唐陳诩《唐洪州百丈山故懷海禅師塔銘》〔20〕等史料記載進行介紹。
百丈懷海(750—814)，俗姓王，福州長樂(在今福州東南)人。祖籍山西太原，西晉“永嘉之亂”(311)時，其先祖遷居福建長樂。兒時隨侍母入寺拜佛，指佛像問母曰：“此爲誰？”母曰：“佛也。”師曰：“形容與人無異，我後亦當作佛。”(《祖堂集》卷十四)顯示幼年即有異志，天生異禀，確立成佛作祖的自信。早歲從西山慧照和尚出家，後在南嶽從法朝律師受具足戒。因爲感歎學道乃久遠之事，須廣學多聞才能悟明心地。因而歎道：“將滌妄源，必遊法海！”(見唐陳诩《塔銘》)要想洗蕩塵慮、徹悟心源，就必須長遊佛法的大海中，而且不僅要心證，也要假借語言文字，深入經藏。所以，不久就離開了家鄉，到達廬江(今安徽)浮槎寺研讀經藏，通達戒定慧叁學。當時馬祖道一(709—788)在南康(在今江西贛縣境內)龔公山傳法，懷海得知，乃前去投馬祖，傾心依附，並充當馬祖的侍者，深得馬祖的器重。據《五燈會元》載：懷海與西堂智藏、南泉普願同號入室，時叁大士爲角立焉。〔21〕又據載：馬祖爲了考驗提攜他，檀越每次送齋飯來，懷海才揭開盤蓋，馬祖便拈起一片胡餅，問大衆：“是什麼？”每次如此。〔22〕但這一問，就有回答的，有不回答的，馬祖仍舊將這塊胡餅放進食盒裏，然後大衆才開始食用。這種舉動與問法每日不斷。馬祖拈餅，意不在餅上，在于諸人腳下的這段無始自然風光。胡餅是每日必有的常行、常事，若能見此本質，就可以體會到佛法的妙谛，即是萬法之本源。可惜，此時的百丈懷海並不識得。馬祖慈悲，叁年如一日，每日拈胡餅，耐心等待有佛出世。懷海在馬祖門下，經馬祖親自教誨啓示，終于體悟佛法的妙谛得以悟道，得到馬祖的重視和印可。某夜，馬祖與衆弟子賞月，馬祖趁機考核弟子，問此時做何事爲好，智藏說“正好供養”，懷海說“正好修行”，表現出二人對佛法見解的差異。對此，馬祖沒有表示異議，只是意味深長地說：“經入藏，禅歸海。”(《景德傳燈錄》卷六《懷海傳》)意即佛經的法旨圓歸于西堂智藏，禅門的妙行化歸于百丈懷海。修行在于日常中，無處不體現活潑的禅機，皓月當空，心如明鏡，當下就是自性清淨心的顯現。故懷海深得其中叁昧，而爲馬祖所贊許與印可。
懷海的爲人，在唐陳诩《塔銘》中描述：“言簡理精，貌和神峻；睹即生敬，居常自卑。”懷海在馬祖門下是容貌溫和而有神采，行爲拘謹而謙卑，不求名聞，因此不爲當時的人所知。可見其不重視言語，而重于身教，同時展現其樸實平和的風格。馬祖圓寂後，遺骨葬靖安寶峰寺。〔23〕懷海到此，並在馬祖墓塔旁結廬而居，“大師初居石門，依大寂之塔，次補師位，重宣上法”。馬祖寂後，懷海能爲馬祖守塔，並替補師位在石門泐潭寺上堂說法的事實，說明懷海是馬祖所器重的弟子之一，在馬祖門下應占有相當的地位。〔24〕在靖安住了一段時間，“以衆所歸集，意在遐深”，遂移新吳(今江西奉新縣)，住在小雄山普化院。據《奉新舊志》載，小雄山又名長嶺，在今羅市鎮境內。在小雄山的西邊，還有座大雄山，大雄山之人煙四絕處，因其地岩巒高峻，山勢險要，又稱爲百丈山，坐落在西塔鄉境內。《江西通志·山川略》中記載：“百丈山在奉新縣西一百四十裏，馮水倒出，飛下千尺，西北勢出群山，又名大雄山。”此山雄傑蔥秀，清溪潺潺。早在唐代宗大曆年間(766—779)，奉新人甘貞就在此建庵。懷海入住小雄山普化院後，甘貞聽說他禅法精深，于是“請施家山，願爲鄉導，庵廬環繞”，將懷海迎入百丈山所建庵中，並將庵改名“百丈寺"。百丈寺經過懷海幾年的苦心經營，終于成爲一處弘揚禅法的大道場。當時，四方學子聞風而至，從學僧人達千人。人們稱這裏的禅法爲“百丈禅"，稱懷海爲“百丈禅師"。懷海禅師于此傳教講學達二十余年，禅風傳播，四方奔湊，唐陳诩載：“由是齊魯燕代、荊吳閩蜀，望影星奔，聆聲飚至。”可見其影響之廣。
懷海于唐憲宗元和九年(814)正月十七日入寂。據唐陳诩《塔銘》所記，懷海世壽六十六歲。〔25〕唐穆宗長慶元年(821)敕谥大智禅師，塔曰大寶勝輪。
據陳诩《塔銘》，懷海滅後第四年，即唐憲宗元和十叁年(818)十月叁日建塔。因此，陳诩撰寫的《塔銘》是比較可信的。〔26〕他自稱“從事于江西府，備嘗大師之法味”。在他筆下，懷海是以“好耽幽隱，棲止雲松”爲特色的禅師，其“遺名”而“獨往”具有很強的號召力。在有關的史傳中，皆沒有見到懷海與官府往來的記錄。他“常以叁身無住、萬行皆空、邪正並捐、源流齊泯”的教育“做人表式”，是謂“頓門”。然而給人的印象最深的是“行同于衆，故門人力役必等其艱勞”(見陳诩的《塔銘》)。《祖堂集》謂其“日給執勞，必先于衆”，“有“一日不作、一日不食”之言，流播寰宇”。這種強調勞動，帶動門人共同勞作，以至將勞動引進禅門的作法，形成他獨有的品格和禅風。
懷海的悟道因緣，在宗門中是既富有生活情趣又含有哲理思辨的事例。今依有關懷海的傳記和語錄，錄出原文，試作比較詳盡的敘述。
1野鴨子飛過去
師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：“是甚麼？”師曰：“野鴨子。”祖曰：“甚處去也？”師曰：“飛過去也。”祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：“又道飛過去也。”師于言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：“汝憶父母邪？”師曰；“無。”曰：“被人罵邪？”師曰：“無。”曰：“哭作甚麼？”師曰：“我鼻孔被大師扭得痛不徹。”同事曰：“有甚因緣不契。”師曰：“汝問取和尚去。”同事問大師曰：“海侍者有何因緣不契。在寮中哭，告和尚爲某甲說。”大師曰：“是伊會也，汝自問取他。”同事歸寮曰：“和尚道汝會也，教我自問汝。”師乃呵呵大笑。同事曰：“適來哭，如今爲甚卻笑？”師曰：“適來哭，如今笑。”同事罔然。
次日，馬祖升堂，衆才集，師出卷卻席，祖便下座，師隨至方丈。祖曰：“我適來未曾說話，汝爲甚便卷卻席？”師曰：“昨日被和尚扭得鼻頭痛。”祖曰：“汝昨日向甚處留心。”師曰：“鼻頭今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”師作禮而退。〔27〕
懷海在馬祖身邊侍候，馬祖不忘在日常中時時提攜他。一日出去，見野鴨從空中飛過。這本屬極平常的事，但馬祖卻問得很認真，要在這一問中考驗懷海的見識。馬祖問“是什麼”，直示出自性絕無隱秘，頭頭顯露，是爲了使懷海把握自性的真谛而引起注意。懷海照著現實的本相答道：“是野鴨子。”若從法住法位的角度看，野鴨飛空的發問屬于現量，回答是沒有錯誤的。但若是把野鴨子當作外境並認爲它是客觀存在物，主客觀就因此分裂而陷于對立，違背了自他不二、心境一如的自性本源。所以當馬祖再問飛往何處，卻不再是野鴨子，而是問心到何處？懷海只把野鴨子當作野鴨子，不明馬祖所問，故回答：“飛走了。”這就意味著他的心也隨野鴨子飛走了，這是心隨境轉。馬祖見懷海一味著境粘心，不會其機，錯認定盤星，不識其用，乃更施妙手，扭捏其鼻孔進問曰：“又道飛過去也。”意在說明他的方向錯了，應該扭轉過來。懷海負痛出聲，方悟馬祖之機用。原來馬祖指東而問西，是教其識得這舉手指物的是誰，而就路還家，便于負痛處逼問：“飛過去了沒有？”懷海乃知這知痛知癢的本性不動不搖、不來不去、沒有過去未來的，因而于痛下有悟。懷海…
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