..續本文上一頁稍許火，舉以示靈，雲：“此不是火？”懷海乃以此啓示靈，說道：“悟了同未悟，無心得無法。只是無虛妄凡聖等心，本來心法元自備足”。〔37〕如來藏似爐中之火原自備足，衆生清淨本性未曾欠少，貴在自悟。
如來藏思想由道一據《楞伽經》而重新得以發揚，在洪州禅不久便普遍接受並加以自由運用。懷海同門大珠慧海雲：
貧道聞江西和尚道：汝自寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去。自己財寶，隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可舍；不見一法生滅相，不見一法去來相；遍十方界，無一微塵許，不是自家財寶。但自仔細觀察自心，一體叁寶，常自現前，無可疑慮；莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。〔38〕
衆生心即本來清淨的如來藏，它是自家寶藏，一切具足，不假外求。衆生迷惑時，會視珍珠爲瓦礫，不知摩尼是珍珠一樣，衆生一旦覺悟，離開迷妄，也就立即明白本性是覺性、佛性。可見，他們都一致將如來藏視爲解脫的源泉。在此如來藏學說基礎上，懷海著重強調人的自信與自立，反對向外求佛，破除一切知解與知見，從而達到精神上的絕對解脫，做一個徹底的自由人。
(1)主張心性本覺，反對向外求佛。
“體露真常”、“心性無染”都是形容心性本體的。意思是說，心性清淨圓成，具有寂然照亮一切的功能。它隨事而生起作用，就作用而顯本體。心性一旦離開迷妄因緣，當即如佛，這是懷海論述心性體用與成佛關系問題的總綱。在此基礎上，懷海著意在人與人之間劃上等號，意在令禅僧息卻向外求佛的欲念，使之自覺、自悟。
問：如何是佛？師雲：汝是阿誰？雲：某甲。師雲：汝識某甲否？雲：分明個。師豎起拂子，問：汝見拂子否？雲：見。師更不管。〔39〕
這一段師徒間的問答，模仿了道一的接機。懷海先是反問某僧，使之自覺自己(某甲)是佛；後又以拂子開導、作比喻。豎起拂子，即是示法于人，隨處觸手，隨處得真。懷海是在啓示他，識得自己(某甲)便意味著識得佛，證得涅。但此僧一直沒有曉悟，懷海便不管他。
懷海又作開示道：“自古自今，佛只是人，人只是佛，亦是叁昧定。不用將定入定，不用將禅想禅，不用將佛覓佛。”〔40〕充分肯定人的主體地位和心性的作用，這是繼承慧能以來的修行觀，以慧攝定、融定于慧，進而使定慧等持，專注于對自身心性的頓悟。同時也體現洪州禅“不修即修”的修行觀，“萬類之中，個個是佛”，那麼就無須向外尋求了。這也是“呈自本心”〔41〕的禅法，“自本心”即衆生自家的心，自家的本心，是衆生自心與本心的統一體。呈自本心，即悟證佛法，也就可以成佛了。成佛並不是另有一種佛身，衆生的自心、本性就是佛。衆生只要認識自我，回歸本性，當即成佛。佛就是衆生原始心靈、內在本性的人格體現，就是本心、本性的覺悟者，而不是外在于衆生的具有無邊法力的人格神。既然人與佛並無間隔，所以人們不應有外向求佛的欲念，否則便成爲執著。而一旦起執著之心，就無法解脫。在懷海看來，成佛也就是如來藏佛性的自覺、自悟，應該是既不住系縛，也不住解脫，任運自在，所以是悟了還同未悟，以無心得無法。
若從否定的意義上看，佛與衆生平等一如，都是無。他說：“佛不爲佛說法，平等真如法界無佛，不度衆生。”〔42〕所以不僅不能向外追求佛，即使執著“即心是佛”也是錯誤的。他說：
佛是無著人，無求人，無依人。如今波波貪覓佛，盡皆背也。〔43〕
若執本清淨、本解脫，自是佛、自是禅道解者，即屬自然外道；若執因緣修成證得者，即屬因緣外道；執有，即屬常見外道；執無，即屬斷見外道；執亦有亦無，即屬邊見外道；執非有非無，即屬空見外道，亦雲愚癡外道。癨如今但莫作佛見、涅等見，都無一切有無等見，亦無無見，名正見。無一切聞，亦無無聞，名正聞，是名摧伏外道。〔44〕
懷海認爲，所有的執著都與佛教的精神相違背，不符合洪州禅的宗旨，它們只能歸入“外道”範疇。他認爲，“佛是衆生邊藥，無病不要吃。”〔45〕一切的執著、染心，都與馬祖道一所開創的洪州禅宗旨相悖，不能解脫。相反，只有不住系縛，不住解脫，才是真正的解脫。他曾把求佛、求菩提等一切執著喻作“運糞入”，說：“只如今求佛求菩提，求一切有無等法，是名運糞入，不名運糞出。只如今作佛見作佛解，但有所見、所求、所著，盡名戲論之糞。”〔46〕自悟解脫需要做“除糞”的工作，即要息除種種貪求、執著。在修行觀上，認爲真心是空寂無住的，“夢幻空花，何勞把捉？”愈是努力用心去執求守護，便愈是背離真心的本來狀態，因而這種追求真心的意志努力活動非但不能證得真心，反而會增長妄心。懷海禅師把這種情況比作“運糞入”。之後，禅師們把這種意志努力人工作爲的修行活動比喻爲金屑障眼，〔47〕這說明對佛法的執著追求不僅不能使人獲得自在解脫，反而會使人陷入更深重的束縛。故懷海特別強調對各種貪求和執著的否定，還反複提倡破除一切“知見”或“知解”。
(2)克服“知見”、“知解”，做到“去住自由”。
懷海在祛除貪求、執著方面，重點教人克服“知見”、“知解”，這是百丈禅的一個特點。他說：“只如今一一境法都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人；〔48〕不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。”〔49〕他認爲，作爲自由人、解脫人的關鍵在于：不爲所處的外境所迷惑，即不貪染執著于所緣境，同時不被見聞覺知束縛。衆生本來無有系縛，去留無礙，“但人自虛妄計著，作若幹種解，若幹種知見”，“于生死中廣學知解，求福求智”，從而“歸于生死海裏”。若能“不求佛，不求知解”，“不畏地獄縛，不愛天堂樂，一切法不拘”，〔50〕打破凡聖愛染的執著，化解一切貪染與束縛，于一切法不拘系，如此方是解脫無礙。
因此，懷海十分注重對各種貪求和執著的否定，尤其強調破除這種執著産生的知見或知解。反對知解、泯息一切有無知見，這種思想顯然與荷澤神會相反。因爲禅的任務就要引導人們回到平常心，回到本來自由解脫的狀態。懷海以此爲起點，發揚洪州禅特色，將洪州禅“去住自由”、自然任運的思想加以提升、發揚光大。他說：
佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若取于無求，複同于有求。此法無實無虛，若能一生如木石相似，不爲陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。〔51〕
這就是說，要消除一切知見、知解，就應該做到“兀兀如愚，如聾相似”、“心如木石，無所辨別”。〔52〕這裏所說“如愚如聾”、“心如木石”，並非指枯坐用功，而是強調一種在泯除了所有執著、有無之後的精神境界。就是不隨逐攀緣外在的對象，停止對善惡染淨等是非的思辨，直到“心無所行”，如此使身心達到全然自在的狀態。
懷海認爲，宇宙人生是不可分割的整體，矛盾差別的現象世界只是和諧統一的精神實體的幻化，而一切知見認識只會造成人爲的分別，落入肯定或否定的錯誤，不能達到對宇宙人生本質的體悟。他說：
心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑；若重一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信。佛亦不是無爲，又不是冥寞，猶如虛空。〔53〕
因此，只有將個體精神無限擴充，使自身與宇宙本體融而爲一，在絕對精神統一的意境中體驗“言诠不及，意路不到”的本體世界，才能完成由生死此岸到涅彼岸的轉變。禅者之心，應無所是，亦無所非，就不會被外境所束縛，方能去住自由，做一個真正的自由人。
(3)以達到“無求”和“自由”境地爲修行目標。
懷海對“自由”推崇很高，將它納入修行實踐的目標。解脫的歸趣是自由，所以佛的本質規定，也只能是自由。懷海號召就在此岸現實生活的基地上，實現人的獨立和自由。他說，“今日所依之命，依一顆米、一莖菜，饷時不得食饑死，不得水渴死。”〔54〕如此事事煩惱，這是“被四大把定”，當然不得自由；但是如果像先達者(指十地菩薩)那樣，追求“不饑不飽，入水不溺，入火不燒”〔55〕(指神通)，其實這是“被量數管定”，也是一種結縛。他認爲“倘要燒便燒，要溺便溺，要生即生，要死即死”，一切遭遇無不順其必然，任其自然，這樣就會“去住自由，這個人有自由分”。〔56〕能夠做到“不畏地獄縛，不愛天堂樂，一切法不拘”，“使得四大風水自由，一切色是佛色，一切聲是佛聲，自己滓汙谄曲心盡”，〔57〕如此才是真正的自由人、解脫人。在他眼裏，“自古自今，佛只是人，人只是佛”，〔58〕指出衆生與佛的平等無二。之所以生佛有差別，乃在于“佛只是去住自由，不同衆生”。〔59〕如果自由了，人就是佛，倘若不自由，佛就是人。自由與否，是佛與人區別的唯一准繩。傳統佛教爲佛設定的種種難以高攀的規定，描繪的種種奇特相好和神通異能，在懷海那裏，全用自由一詞淹沒了。
聽任自然，是懷海自由觀的基石。對它的典型表述，是這樣一段話：“至如今于一一境法，都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人。”〔60〕即不被情愛所漂，不爲罪垢所累，不爲知解所縛，這種類型的自由，基本上屬于精神的自我控製，最好的功效是調節心理平衡，使人變得開朗豁達一些。
懷海認爲，修行的目標乃是達到自由的境地。那麼怎樣才能達到自由的境地呢？懷海說：
如今對五欲八風，情無取舍，垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照；心如木石，亦如香象截流而過，更無疑滯，此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經、看教，語言皆須宛轉歸就自己，但是一切言教，只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉，是…
《百丈懷海的禅法思想及其叢林清規(釋若寬)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…