..續本文上一頁起，亦不能行一裏二裏乃至由旬。何以故？已爲老病所侵惱故。須菩提！菩薩摩诃薩亦複如是，于阿耨多羅叁藐叁菩提有信有忍，乃至離放逸不散亂。雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者。當知是菩薩，于其中路有所退失，墮于聲聞緣覺之地，不能成就一切智果。又須菩提，而彼百二十歲老人，雖複有疾忍苦于床。若時有二力士，來謂其言：我等二人各于左右扶侍于汝，汝速當起隨有所往，令汝得至，勿憂中路有所退失。時老病人受其語故，能從床起隨往得至。須菩提！菩薩摩诃薩亦複如是，于阿耨多羅叁藐叁菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂。具足如是功德已，複得般若波羅蜜多善巧方便所護念者。當知是菩薩于其中路無所退失，不墮聲聞緣覺之地，即能成就一切智果。 這一比喻說明，發菩提心而未得般若波羅蜜多護持的行者，如同有病臥床的一百二十歲老人，無法遠行。而般若波羅蜜多猶如左右扶侍老人的兩位力士，可使老人順利到達目的地——圓滿佛果。由此可見般若波羅蜜多對發心修學大乘者的重要性。
那麼，般若波羅密多如何幫助我等初學克服菩薩道難行、大悲心難起的畏難心理？請看該經中的以下開示：
爾時，尊者舍利子白須菩提言：如我解尊者須菩提所說義，菩薩即是無生法。若如是者，雲何菩薩爲利衆生故，有難行行及難行想？須菩提言：舍利子！我不欲令菩薩摩诃薩有難行行及難行想。何以故？若有難行想即不能利益無量無數衆生。若于一切衆生，生易想、樂想、父想、母想及彼子想，如是即能利益無量無數衆生。菩薩摩诃薩于一切衆生當生如是想，我于一切時、一切處，解脫一切苦，一切衆生亦如是。于一切時、一切處，解脫一切苦，于一切處不舍衆生，普令衆生解脫苦蘊，于諸心意不生過失。菩薩摩诃薩于諸衆生若生如是心，即無難行行無難行想。舍利子，菩薩摩诃薩應生如是心：如我于一切時、一切處、一切種，畢竟無所有不可得故。彼一切法于一切時、一切處、一切種，亦畢竟無所有不可得。如是即于內外一切法生無所有想。若菩薩摩诃薩以如是心行，即無難行行無難行想。
這一段開示的大意是，須菩提說，我不欲令菩薩對菩薩道有難行的想法。何以故？若有難行想即不能利益無量無數衆生。若對菩薩道生容易想、生快樂想，對衆生生父想、母想及自己的孩子想，如是即能利益無量無數衆生。菩薩摩诃薩應于一切衆生生如是想：我于一切時一切處解脫一切苦，一切衆生亦于一切時一切處解脫一切苦。菩薩摩诃薩應于一切處不舍衆生，普令衆生解脫苦蘊。菩薩摩诃薩于諸衆生若生如是心，即不會對菩薩行生起難行的想法。菩薩摩诃薩應生如是心：如自身心自性畢竟無所有不可得故，一切法之自性亦畢竟無所有不可得。如是即于內外一切法之自性生無所有想，若菩薩摩诃薩以如是心行，即無難行行無難行想。進一步分析，上述開示大致可分爲兩部分：
1、菩薩應對衆生生父想、母想及自己的孩子想。
如果我們知道在無窮的輪回中，一切衆生都曾做過自己的父親、母親和孩子，利益無量無數衆生，就是利益自己的父母和孩子。只要是對父母孩子有利的事，再苦心裏也不會覺得苦，這是克服對菩薩道畏難心理的方便之一。金洲大師所傳授的菩提心七支修法(知母、念恩、報恩等)便可視爲對衆生生母想的具體細化。
2、自我的解脫就是一切衆生的解脫。
這聽起來不可思議，但入此不可思議境界的門徑就是般若波羅蜜多。經中宣說：
菩薩摩诃薩應生如是心，如我于一切時、一切處、一切種。畢竟無所有不可得故。彼一切法于一切時、一切處、一切種，亦畢竟無所有不可得。如是即于內外一切法生無所有想。
但爲何菩薩于內外一切法生無所有想，便可契入“我于一切時、一切處、解脫一切苦，一切衆生亦如是，于一切時、一切處、解脫一切苦”的奇妙境界？對此，本人是這樣理解的：自我及一切衆生皆爲緣起法，緣起法之自性了不可得。故一切法之法性即是無爲不可分別之真如。因爲自我及一切衆生的本性皆爲不可分別之真如，所以自我及衆生無二無別——我即衆生，衆生即我。如華嚴祖師杜順大師所說：“性即無爲不可分別，隨其大小性無不圓，一切亦即全性爲身，是故全彼爲此。”《首楞嚴叁昧經》中雲：“魔界如即是佛界如，魔界如佛界如不二不別。我等不離是如，魔界相即是佛界相，魔界法佛界法不二不別。”此處“如”即爲“真如”義。正因爲法性真如的不可分別性，一切法皆無二無別，乃至魔界就是佛界。由此可知，自我的解脫就是一切衆生的解脫，因爲自我就是一切衆生。
菩薩于我即衆生、衆生即我獲得定解，同時心中“于一切處不舍衆生，普令衆生解脫苦蘊”，則自我所修的功德自然回向一切衆生，因衆生即我故；同時衆生所感之苦果自然願爲代受，因我即衆生故。如是隨著修行的深入，我人衆生等相逐漸淡薄，平等大悲心逐漸濃烈。由此可見，般若波羅蜜多確實是將我等有限的悲心，平等擴大至一切有情的殊勝方便。陶靜寂天菩薩所傳之自他互換的菩提心修法，與上述修法有相同的意趣。如果有利益衆生的願望，再加上般若波羅蜜多的護持，生起大悲心、修行菩薩道並非高不可攀，這就是如來對我們的開示。願我們一起努力吧！
六、關于“愛見大悲”
如何以智慧看待衆生的痛苦，而使自心不爲“悲魔”所控？在此，談幾點個人的看法。關于“悲魔”，《楞嚴經》在談到修行禅定可能遇到的種種障礙時有如下相關開示：陶靜阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽于其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用抑摧過越，悟則無咎，非爲聖證。覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有悲魔入其心腑。見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。
上述經文中的“悲”，古德開示爲“憂悲”之意。經文大意爲：行者因于禅定中內抑過分，憂悲的種子忽然現起，見種種衆生，皆如自己所生之子，因憐憫而流淚。若處理得當，這一現象會慢慢消失；若處理不當，則憂悲的情緒使行人不能自拔，無法解脫。可見，此“悲魔”之悲乃“憂悲”，而非欲拔衆生苦之“悲”。
與大悲有關的另一個可能引起疑惑的詞是“愛見大悲”。《維摩诘所說經》中宣說：陶靜彼有疾菩薩應複作是念：如我此病非真非有，衆生病亦非真非有。作是觀時，于諸衆生若起愛見大悲，即應舍離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者則于生死有疲厭心，若能離此無有疲厭，在在所生不爲愛見之所覆也。
關于愛和見，《大智度論》中說：“煩惱有二種：一屬愛，二屬見。”古德開示，迷事之惑名愛，迷理之惑名見。如貪欲恚等爲迷事之惑，我見邪見等爲迷理之惑。因此愛見大悲，即是煩惱或迷惑攝持下的大悲。
《維摩诘經》中開示：菩薩因觀“如我此病非真非有，衆生病亦非真非有”，因此應舍離于諸衆生所起之愛見大悲。依本人淺見，此處所應舍離之愛見大悲，其主要所指是其中的愛見，而不是大悲。因爲舍離愛見，即是斷除客塵煩惱。該經緊接著就說：“菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。”無大悲心者根本不能稱爲菩薩。
如何對待愛見大悲，對行人的修持關系極大。在本人接觸的同修中，因聽說應舍離愛見大悲，並未舍離愛見，而先舍離大悲者，不乏其人。本人認爲，愛見大悲對大乘道的初學者來說至關重要，此愛見大悲，爲多數大乘行人的入門之因。按“叁主要道”次第修習由阿底峽尊者帶入西藏的菩提心教授(知母、念恩……悲心……菩提心)時，生起菩提心的直接因就是愛見大悲。菩提心生起之後，在菩提心的攝持下，修行般若波羅蜜多，去除愛見，將愛見大悲轉化成無緣大悲，可能是多數大乘行人要走的路。
回到這個問題：“如何看待衆生的痛苦，不爲“悲魔”所控？”本人認爲，欲利益衆生的悲心，是最可寶貴的大乘之根。即使其上附會了愛見，此愛見大悲亦可成爲發起殊勝菩提心的親因。修習般若波羅蜜多要對治的是愛見，絕不是大悲。
《修學菩提心劄記六則(趙奉心)》全文閱讀結束。