..续本文上一页起，亦不能行一里二里乃至由旬。何以故？已为老病所侵恼故。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，于阿耨多罗三藐三菩提有信有忍，乃至离放逸不散乱。虽具如是功德，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念者。当知是菩萨，于其中路有所退失，堕于声闻缘觉之地，不能成就一切智果。又须菩提，而彼百二十岁老人，虽复有疾忍苦于床。若时有二力士，来谓其言：我等二人各于左右扶侍于汝，汝速当起随有所往，令汝得至，勿忧中路有所退失。时老病人受其语故，能从床起随往得至。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，于阿耨多罗三藐三菩提，有信有忍乃至离放逸不散乱。具足如是功德已，复得般若波罗蜜多善巧方便所护念者。当知是菩萨于其中路无所退失，不堕声闻缘觉之地，即能成就一切智果。 这一比喻说明，发菩提心而未得般若波罗蜜多护持的行者，如同有病卧床的一百二十岁老人，无法远行。而般若波罗蜜多犹如左右扶侍老人的两位力士，可使老人顺利到达目的地——圆满佛果。由此可见般若波罗蜜多对发心修学大乘者的重要性。
那么，般若波罗密多如何帮助我等初学克服菩萨道难行、大悲心难起的畏难心理？请看该经中的以下开示：
尔时，尊者舍利子白须菩提言：如我解尊者须菩提所说义，菩萨即是无生法。若如是者，云何菩萨为利众生故，有难行行及难行想？须菩提言：舍利子！我不欲令菩萨摩诃萨有难行行及难行想。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若于一切众生，生易想、乐想、父想、母想及彼子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨于一切众生当生如是想，我于一切时、一切处，解脱一切苦，一切众生亦如是。于一切时、一切处，解脱一切苦，于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴，于诸心意不生过失。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即无难行行无难行想。舍利子，菩萨摩诃萨应生如是心：如我于一切时、一切处、一切种，毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。
这一段开示的大意是，须菩提说，我不欲令菩萨对菩萨道有难行的想法。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若对菩萨道生容易想、生快乐想，对众生生父想、母想及自己的孩子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨应于一切众生生如是想：我于一切时一切处解脱一切苦，一切众生亦于一切时一切处解脱一切苦。菩萨摩诃萨应于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即不会对菩萨行生起难行的想法。菩萨摩诃萨应生如是心：如自身心自性毕竟无所有不可得故，一切法之自性亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法之自性生无所有想，若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。进一步分析，上述开示大致可分为两部分：
1、菩萨应对众生生父想、母想及自己的孩子想。
如果我们知道在无穷的轮回中，一切众生都曾做过自己的父亲、母亲和孩子，利益无量无数众生，就是利益自己的父母和孩子。只要是对父母孩子有利的事，再苦心里也不会觉得苦，这是克服对菩萨道畏难心理的方便之一。金洲大师所传授的菩提心七支修法(知母、念恩、报恩等)便可视为对众生生母想的具体细化。
2、自我的解脱就是一切众生的解脱。
这听起来不可思议，但入此不可思议境界的门径就是般若波罗蜜多。经中宣说：
菩萨摩诃萨应生如是心，如我于一切时、一切处、一切种。毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。
但为何菩萨于内外一切法生无所有想，便可契入“我于一切时、一切处、解脱一切苦，一切众生亦如是，于一切时、一切处、解脱一切苦”的奇妙境界？对此，本人是这样理解的：自我及一切众生皆为缘起法，缘起法之自性了不可得。故一切法之法性即是无为不可分别之真如。因为自我及一切众生的本性皆为不可分别之真如，所以自我及众生无二无别——我即众生，众生即我。如华严祖师杜顺大师所说：“性即无为不可分别，随其大小性无不圆，一切亦即全性为身，是故全彼为此。”《首楞严三昧经》中云：“魔界如即是佛界如，魔界如佛界如不二不别。我等不离是如，魔界相即是佛界相，魔界法佛界法不二不别。”此处“如”即为“真如”义。正因为法性真如的不可分别性，一切法皆无二无别，乃至魔界就是佛界。由此可知，自我的解脱就是一切众生的解脱，因为自我就是一切众生。
菩萨于我即众生、众生即我获得定解，同时心中“于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴”，则自我所修的功德自然回向一切众生，因众生即我故；同时众生所感之苦果自然愿为代受，因我即众生故。如是随着修行的深入，我人众生等相逐渐淡薄，平等大悲心逐渐浓烈。由此可见，般若波罗蜜多确实是将我等有限的悲心，平等扩大至一切有情的殊胜方便。陶静寂天菩萨所传之自他互换的菩提心修法，与上述修法有相同的意趣。如果有利益众生的愿望，再加上般若波罗蜜多的护持，生起大悲心、修行菩萨道并非高不可攀，这就是如来对我们的开示。愿我们一起努力吧！
六、关于“爱见大悲”
如何以智慧看待众生的痛苦，而使自心不为“悲魔”所控？在此，谈几点个人的看法。关于“悲魔”，《楞严经》在谈到修行禅定可能遇到的种种障碍时有如下相关开示：陶静阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇，若作圣解，则有悲魔入其心腑。见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。
上述经文中的“悲”，古德开示为“忧悲”之意。经文大意为：行者因于禅定中内抑过分，忧悲的种子忽然现起，见种种众生，皆如自己所生之子，因怜悯而流泪。若处理得当，这一现象会慢慢消失；若处理不当，则忧悲的情绪使行人不能自拔，无法解脱。可见，此“悲魔”之悲乃“忧悲”，而非欲拔众生苦之“悲”。
与大悲有关的另一个可能引起疑惑的词是“爱见大悲”。《维摩诘所说经》中宣说：陶静彼有疾菩萨应复作是念：如我此病非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者则于生死有疲厌心，若能离此无有疲厌，在在所生不为爱见之所覆也。
关于爱和见，《大智度论》中说：“烦恼有二种：一属爱，二属见。”古德开示，迷事之惑名爱，迷理之惑名见。如贪欲恚等为迷事之惑，我见邪见等为迷理之惑。因此爱见大悲，即是烦恼或迷惑摄持下的大悲。
《维摩诘经》中开示：菩萨因观“如我此病非真非有，众生病亦非真非有”，因此应舍离于诸众生所起之爱见大悲。依本人浅见，此处所应舍离之爱见大悲，其主要所指是其中的爱见，而不是大悲。因为舍离爱见，即是断除客尘烦恼。该经紧接着就说：“菩萨断除客尘烦恼而起大悲。”无大悲心者根本不能称为菩萨。
如何对待爱见大悲，对行人的修持关系极大。在本人接触的同修中，因听说应舍离爱见大悲，并未舍离爱见，而先舍离大悲者，不乏其人。本人认为，爱见大悲对大乘道的初学者来说至关重要，此爱见大悲，为多数大乘行人的入门之因。按“三主要道”次第修习由阿底峡尊者带入西藏的菩提心教授(知母、念恩……悲心……菩提心)时，生起菩提心的直接因就是爱见大悲。菩提心生起之后，在菩提心的摄持下，修行般若波罗蜜多，去除爱见，将爱见大悲转化成无缘大悲，可能是多数大乘行人要走的路。
回到这个问题：“如何看待众生的痛苦，不为“悲魔”所控？”本人认为，欲利益众生的悲心，是最可宝贵的大乘之根。即使其上附会了爱见，此爱见大悲亦可成为发起殊胜菩提心的亲因。修习般若波罗蜜多要对治的是爱见，绝不是大悲。
《修学菩提心札记六则(赵奉心)》全文阅读结束。