禅宗哲學的心學意蘊
編輯：蘇樹華
來源：閩南佛學
內容提要：禅宗不爲別事，只爲諸人“如是識自心，如是用自心”。從這個意義上來說，禅宗是“心的哲學”。在本文中，第一，分析了禅宗的方法與宗旨之間的關系，指出禅宗在不同時期的種種方法，始終沒有離開“明心見性”這一根本宗旨。第二，佛教對于“心學密意”的表述，被隱藏在佛教的宗教形式之中。禅宗不假方便，直指佛教的“心學密意”。第叁，指出了禅宗的漸修與頓悟之間的關系。第四，禅宗演變到石頭希遷與馬祖道一之後，禅宗逐漸興起“繞路說禅、畸言異行”之禅風，此乃“直指人心、不假方便”的極端發揮。究其用意，也沒有離開“明心見性”這一根本宗旨。
關鍵詞：禅宗 哲學 心學
作者簡介：蘇樹華，1961年生，哲學博士，曲阜師範大學教育系副教授。
依照禅宗的立場，諸人各有自己的一真心體，各有自己的大千世界。諸人各自的大千世界，即是諸人各自的一真心體與心中法相的統一。譬如一個城市裏居住著許多的人，依照唯物論的立場看，城市只是一個，大家共處其中。依照心性本體論的立場看，居住在這個城市裏的每一人，各人有各人那個意義上的那個城市，及具體的生活內容，具體的個人感受。每一個人那個意義上的那座城市，及具體的生活內容，具體的個人感受，亦就成了當事人心目中的一個複合法相。此時，城市不再是客觀存在著的“一”，而是主觀存在著的“多”——諸人心中，各人有各人那個意義上的那座城市，故謂之主觀存在著的“多”；此時，就每一個人來說，城市亦不再是一個“心外之物”，而是心光含攝中的一個複合法相。“以“心”爲本位”看問題的立場，即是佛教與禅宗看問題的根本立場。佛教與禅宗所說的法界全體，即是指“以“心”爲本位”的“心”與“物”的統一。譬如某甲的一真心體，及其中的種種法相，即是某甲的大千世界，亦是某甲的“法界全體”。某乙的一真心體，及其中的種種法相，即是某乙的大千世界，亦是某乙的“法界全體”，乃至于所有的有情個體，亦都是依著他自己的一真心體，各成一個大千世界，此亦是《華嚴經》“一花一世界，一葉一菩提”的宗教隱喻。禅宗意境，不過如此。
拈花微笑與禅門意旨
依照禅宗的說法，禅宗始于“釋迦拈花，迦葉微笑”。“釋迦拈花”所示，“迦葉微笑”所悟，乃一以貫之的“禅門宗旨”，亦叁藏十二部教的“教外別傳”，亦文字經典的“言外之意”。據說，“世尊在靈山會上，拈花示衆。是時，衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰：“吾有正眼法藏，涅〖FJF〗
〖FJJ〗妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，囑咐摩诃迦葉。””［1］“釋迦拈花”所示，“迦葉微笑”所悟，乃禅門之根本大事，亦佛門之根本大事。佛教千經萬論，禅門種種開示，唯此一大事因緣，建立種種教化。佛教說大說小，說頓說漸，說偏說圓，皆圍繞著此根本大事而展開。或直指，或繞說，或豎拂，或舉拳，或機鋒，或棒喝，亦圍繞著此根本大事。此根本大事者，即明心見性。“釋迦拈花，迦葉微笑”，正表“明心見性”的義——釋迦拈花，以色相呈；迦葉微笑，見色明心［2］。
禅是諸佛心印，亦衆生之一真心體。此一真心體，恒常寂照，它不會隨著某一法相的産生而産生，亦不會隨著某一法相的消亡而消亡。某一法相生時，此心未曾生；某一法相滅時，此心亦未曾滅；萬法一齊現前，此心亦不增；萬法一時隱去，此心亦不減，猶如圓明寶鏡，隨緣現相——山河大地、森羅萬象，一時盡現，此鏡體上添不得一物；山河大地、森羅萬象，一時隱去，此鏡體上亦減不得一物。我人之心體與心中之法相的關系，亦複如是——心性常明，含融萬相。
釋迦拈花，無法可傳；迦葉微笑，無法可受。若有法可傳，有法可受，則不符合禅門“無有少法可得”之義。釋迦拈花，迦葉微笑，浩瀚經典一舉全收。祖師豎拂，學人有省，亦叁藏十二部經，一時盡納。若人即今悟得此事，自會見得“靈山法會，俨然未散”的意。試問：俨然未散，何時散
答曰：人人有座靈山塔，光明照耀未曾歇。若向西方覓靈山，心外求法邪見人。若是“徹悟真際”之人，百千公案，無量疑情，便能一時冰消瓦解。
隨著禅宗的演變，“釋迦拈花”變爲“祖師豎拂子”。祖師拈起拂子，示衆雲：會麼
試問：會個什麼
答曰：見色明心——見拂子之色，明自家一心。試問：明也未
答曰：明則自明，會則自會，臆想猜測，終不能會。若能真正會得此心，更用不著臆想猜測。猜測即不知，知者不猜測，見則當下見，擬向即成乖。今日學人，在理路上猜想，盡管猜測得頭頭是道，思想得有理有據，然而總不出“盲者妄言藍天白雲”之屬——雖有言說，皆無實際。若欲鑒別自己是否識得此心，乃觀佛教經典、祖門開示與禅門公案，看自己是否能夠透脫無疑。一透全透，一脫全脫，諸佛祖師不能相瞞矣。《華嚴》之莊嚴，《法華》之密意，《楞嚴》之直指，祖師之開示，禅門之公案，試問：能從自心上見得分明麼
若能如是見得分明，則“教外別傳”之旨明矣。若未至“會心微笑”之境，只是憑著“臆想猜測”，覺得佛教“言之有理”，那依然未出“疑情困惑”的窠臼。
祖師豎起拂子，示衆雲：會麼
若人會得“祖師豎拂子”的意，則同于迦葉會得“釋迦拈花”的意。拈花與豎拂子，意卻不在“花與拂子”，意在“見花見拂子的人”。見者是誰
悟此“見者”，即同迦葉迷此“見者”，不免輪回。有人說“見者是心”。試問：如此回答對否
答曰：口說無憑，親證爲真。豎起拂子拈起花，大衆瞪目眼巴巴；即今更有聰明人，理路上解會，作種種道理。諸人還會麼
古人雲：獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。此事不是理路上解會得。人人本具的一真心體，不是一個對象化的存在，諸人又如何見得它
答曰：見不見見，聞不聞聞，因見色而明心，因聞聲而悟道，此是假緣頓悟的，不是理路上解會的。迦葉因“見色”(見花)而明心，後人亦因“觀相”(見拂子)而見性，皆“見色明心”之屬。《楞嚴經》有偈曰：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”［3］
照見山河大地的是這個“心”，照見日月星辰的亦是這個“心”，乃至于照見百千萬億無量相的，無不是這個“心”。相有萬相，心只一心。相有無量變化，心則始終如一。猶如真金，成種種器皿，無量形相，金性不變。真心“隨緣不變”之義，亦複如是。明來暗去，暗來明去；真心常在，未曾移易。假若真心隨暗相而去，如何更能照見光明
假若真心隨明相而去，如何更能照見黑暗
明來見明、暗來見暗，故知“真心常在，不隨他遷”，真心“不生不滅，不來不去”之義明矣。隨緣顯現諸相的一真心體，二六時中，放大光明，圓光普照，未曾暫歇。此即是諸人本具的一真心體，亦“自心本佛”。
傳法者無法可傳，只是開示學人領悟此“心”；得法者無法可得，只是假借師緣頓悟此“心”。所以黃檗說：“本佛上實無一物”，“向上更添不得一物”。釋迦佛問須菩提：“須菩提，于意雲何
如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不
不也，世尊。如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言，如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛與我授記。”［4］這段經文，正是說“佛法無所得”的道理。若有所得，必有所失；若有所失，即落生滅，豈能是“不二法門”
禅宗不假宗教，直指人心，開示佛教文化的根本大義。盡管禅機時代有“畸言異行”之表現，然而，亦未曾離卻佛教文化的根本大義。若離開佛教文化的根本大義——“明心見性”，即是“心外求法”的外道。
佛教隱喻與禅門心學
宗教意義上的佛教文化，同一切宗教文化一樣，總是虛立一個至高無上的宗教偶像，以作爲人們的精神規範。其實，誰也沒有見過這個宗教偶像。即使釋迦佛之當年，其常隨徒衆，亦未曾見過“宗教偶像”這個意義上的“釋迦文佛”。釋迦文佛說：“不可以叁十二相得見如來。何以故
如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。”［5］又說：“若以色見我［6］，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”［7］宗教信仰者，相信他們所信仰的那個“宗教偶像”是一個最完美的存在，崇拜它，祈求它，向往它。佛教信仰者，把諸佛菩薩當作是自己的崇拜對象，以“人神二元論”的方式向外崇拜。此是佛教信仰者的初期心態，亦學人“不可躐等之初期階段”，亦學人進修佛道之內在動力。禅宗不屬于佛教文化的初期階段，用禅宗的話說，只有上上根器之人，才能與禅門相應。禅宗直指佛教文化的“非宗教第一義”，它不允許“人神二元”，不允許“心外求佛”。在“歸元至本”的意義上來看，此心即是佛，若“以心求佛”，則等同于“使佛覓佛”。使佛覓佛，永不見佛，使心覓心，永不悟心。
佛教有顯意與密意之分，其顯意即俗情所理解的“人神二元論”。在“人神二元論”的觀念裏，有此岸世界與彼岸世界的二元對立，有六道衆生與諸佛菩薩的二元對立。佛門初機之人，所理解的佛教，不過如此。在這個“人神二元論”的觀念裏，衆生離苦得樂的方式，無非是離此岸而求彼岸，舍凡夫而取聖賢。初機之人求解脫的方式，不過如此。佛教文化之究竟了義，果真如此麼
我們對佛教文化的研究發現，佛教文化的表面現象是宗教的——佛教的顯意；佛教文化的實際內涵是心學的——佛教的密意。佛教文化是一個宗教隱喻：能喻是宗教，所喻是人心。佛教對…
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