禅宗哲学的心学意蕴
编辑：苏树华
来源：闽南佛学
内容提要：禅宗不为别事，只为诸人“如是识自心，如是用自心”。从这个意义上来说，禅宗是“心的哲学”。在本文中，第一，分析了禅宗的方法与宗旨之间的关系，指出禅宗在不同时期的种种方法，始终没有离开“明心见性”这一根本宗旨。第二，佛教对于“心学密意”的表述，被隐藏在佛教的宗教形式之中。禅宗不假方便，直指佛教的“心学密意”。第三，指出了禅宗的渐修与顿悟之间的关系。第四，禅宗演变到石头希迁与马祖道一之后，禅宗逐渐兴起“绕路说禅、畸言异行”之禅风，此乃“直指人心、不假方便”的极端发挥。究其用意，也没有离开“明心见性”这一根本宗旨。
关键词：禅宗 哲学 心学
作者简介：苏树华，1961年生，哲学博士，曲阜师范大学教育系副教授。
依照禅宗的立场，诸人各有自己的一真心体，各有自己的大千世界。诸人各自的大千世界，即是诸人各自的一真心体与心中法相的统一。譬如一个城市里居住着许多的人，依照唯物论的立场看，城市只是一个，大家共处其中。依照心性本体论的立场看，居住在这个城市里的每一人，各人有各人那个意义上的那个城市，及具体的生活内容，具体的个人感受。每一个人那个意义上的那座城市，及具体的生活内容，具体的个人感受，亦就成了当事人心目中的一个复合法相。此时，城市不再是客观存在着的“一”，而是主观存在着的“多”——诸人心中，各人有各人那个意义上的那座城市，故谓之主观存在着的“多”；此时，就每一个人来说，城市亦不再是一个“心外之物”，而是心光含摄中的一个复合法相。“以“心”为本位”看问题的立场，即是佛教与禅宗看问题的根本立场。佛教与禅宗所说的法界全体，即是指“以“心”为本位”的“心”与“物”的统一。譬如某甲的一真心体，及其中的种种法相，即是某甲的大千世界，亦是某甲的“法界全体”。某乙的一真心体，及其中的种种法相，即是某乙的大千世界，亦是某乙的“法界全体”，乃至于所有的有情个体，亦都是依着他自己的一真心体，各成一个大千世界，此亦是《华严经》“一花一世界，一叶一菩提”的宗教隐喻。禅宗意境，不过如此。
拈花微笑与禅门意旨
依照禅宗的说法，禅宗始于“释迦拈花，迦叶微笑”。“释迦拈花”所示，“迦叶微笑”所悟，乃一以贯之的“禅门宗旨”，亦三藏十二部教的“教外别传”，亦文字经典的“言外之意”。据说，“世尊在灵山会上，拈花示众。是时，众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正眼法藏，涅〖FJF〗
〖FJJ〗妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，嘱咐摩诃迦叶。””［1］“释迦拈花”所示，“迦叶微笑”所悟，乃禅门之根本大事，亦佛门之根本大事。佛教千经万论，禅门种种开示，唯此一大事因缘，建立种种教化。佛教说大说小，说顿说渐，说偏说圆，皆围绕着此根本大事而展开。或直指，或绕说，或竖拂，或举拳，或机锋，或棒喝，亦围绕着此根本大事。此根本大事者，即明心见性。“释迦拈花，迦叶微笑”，正表“明心见性”的义——释迦拈花，以色相呈；迦叶微笑，见色明心［2］。
禅是诸佛心印，亦众生之一真心体。此一真心体，恒常寂照，它不会随着某一法相的产生而产生，亦不会随着某一法相的消亡而消亡。某一法相生时，此心未曾生；某一法相灭时，此心亦未曾灭；万法一齐现前，此心亦不增；万法一时隐去，此心亦不减，犹如圆明宝镜，随缘现相——山河大地、森罗万象，一时尽现，此镜体上添不得一物；山河大地、森罗万象，一时隐去，此镜体上亦减不得一物。我人之心体与心中之法相的关系，亦复如是——心性常明，含融万相。
释迦拈花，无法可传；迦叶微笑，无法可受。若有法可传，有法可受，则不符合禅门“无有少法可得”之义。释迦拈花，迦叶微笑，浩瀚经典一举全收。祖师竖拂，学人有省，亦三藏十二部经，一时尽纳。若人即今悟得此事，自会见得“灵山法会，俨然未散”的意。试问：俨然未散，何时散
答曰：人人有座灵山塔，光明照耀未曾歇。若向西方觅灵山，心外求法邪见人。若是“彻悟真际”之人，百千公案，无量疑情，便能一时冰消瓦解。
随着禅宗的演变，“释迦拈花”变为“祖师竖拂子”。祖师拈起拂子，示众云：会么
试问：会个什么
答曰：见色明心——见拂子之色，明自家一心。试问：明也未
答曰：明则自明，会则自会，臆想猜测，终不能会。若能真正会得此心，更用不着臆想猜测。猜测即不知，知者不猜测，见则当下见，拟向即成乖。今日学人，在理路上猜想，尽管猜测得头头是道，思想得有理有据，然而总不出“盲者妄言蓝天白云”之属——虽有言说，皆无实际。若欲鉴别自己是否识得此心，乃观佛教经典、祖门开示与禅门公案，看自己是否能够透脱无疑。一透全透，一脱全脱，诸佛祖师不能相瞒矣。《华严》之庄严，《法华》之密意，《楞严》之直指，祖师之开示，禅门之公案，试问：能从自心上见得分明么
若能如是见得分明，则“教外别传”之旨明矣。若未至“会心微笑”之境，只是凭着“臆想猜测”，觉得佛教“言之有理”，那依然未出“疑情困惑”的窠臼。
祖师竖起拂子，示众云：会么
若人会得“祖师竖拂子”的意，则同于迦叶会得“释迦拈花”的意。拈花与竖拂子，意却不在“花与拂子”，意在“见花见拂子的人”。见者是谁
悟此“见者”，即同迦叶迷此“见者”，不免轮回。有人说“见者是心”。试问：如此回答对否
答曰：口说无凭，亲证为真。竖起拂子拈起花，大众瞪目眼巴巴；即今更有聪明人，理路上解会，作种种道理。诸人还会么
古人云：狮子扑人，韩卢趁块。转解而缚转坚，转辩而义转渊。此事不是理路上解会得。人人本具的一真心体，不是一个对象化的存在，诸人又如何见得它
答曰：见不见见，闻不闻闻，因见色而明心，因闻声而悟道，此是假缘顿悟的，不是理路上解会的。迦叶因“见色”(见花)而明心，后人亦因“观相”(见拂子)而见性，皆“见色明心”之属。《楞严经》有偈曰：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”［3］
照见山河大地的是这个“心”，照见日月星辰的亦是这个“心”，乃至于照见百千万亿无量相的，无不是这个“心”。相有万相，心只一心。相有无量变化，心则始终如一。犹如真金，成种种器皿，无量形相，金性不变。真心“随缘不变”之义，亦复如是。明来暗去，暗来明去；真心常在，未曾移易。假若真心随暗相而去，如何更能照见光明
假若真心随明相而去，如何更能照见黑暗
明来见明、暗来见暗，故知“真心常在，不随他迁”，真心“不生不灭，不来不去”之义明矣。随缘显现诸相的一真心体，二六时中，放大光明，圆光普照，未曾暂歇。此即是诸人本具的一真心体，亦“自心本佛”。
传法者无法可传，只是开示学人领悟此“心”；得法者无法可得，只是假借师缘顿悟此“心”。所以黄檗说：“本佛上实无一物”，“向上更添不得一物”。释迦佛问须菩提：“须菩提，于意云何
如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不
不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言，如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。”［4］这段经文，正是说“佛法无所得”的道理。若有所得，必有所失；若有所失，即落生灭，岂能是“不二法门”
禅宗不假宗教，直指人心，开示佛教文化的根本大义。尽管禅机时代有“畸言异行”之表现，然而，亦未曾离却佛教文化的根本大义。若离开佛教文化的根本大义——“明心见性”，即是“心外求法”的外道。
佛教隐喻与禅门心学
宗教意义上的佛教文化，同一切宗教文化一样，总是虚立一个至高无上的宗教偶像，以作为人们的精神规范。其实，谁也没有见过这个宗教偶像。即使释迦佛之当年，其常随徒众，亦未曾见过“宗教偶像”这个意义上的“释迦文佛”。释迦文佛说：“不可以三十二相得见如来。何以故
如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”［5］又说：“若以色见我［6］，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”［7］宗教信仰者，相信他们所信仰的那个“宗教偶像”是一个最完美的存在，崇拜它，祈求它，向往它。佛教信仰者，把诸佛菩萨当作是自己的崇拜对象，以“人神二元论”的方式向外崇拜。此是佛教信仰者的初期心态，亦学人“不可躐等之初期阶段”，亦学人进修佛道之内在动力。禅宗不属于佛教文化的初期阶段，用禅宗的话说，只有上上根器之人，才能与禅门相应。禅宗直指佛教文化的“非宗教第一义”，它不允许“人神二元”，不允许“心外求佛”。在“归元至本”的意义上来看，此心即是佛，若“以心求佛”，则等同于“使佛觅佛”。使佛觅佛，永不见佛，使心觅心，永不悟心。
佛教有显意与密意之分，其显意即俗情所理解的“人神二元论”。在“人神二元论”的观念里，有此岸世界与彼岸世界的二元对立，有六道众生与诸佛菩萨的二元对立。佛门初机之人，所理解的佛教，不过如此。在这个“人神二元论”的观念里，众生离苦得乐的方式，无非是离此岸而求彼岸，舍凡夫而取圣贤。初机之人求解脱的方式，不过如此。佛教文化之究竟了义，果真如此么
我们对佛教文化的研究发现，佛教文化的表面现象是宗教的——佛教的显意；佛教文化的实际内涵是心学的——佛教的密意。佛教文化是一个宗教隐喻：能喻是宗教，所喻是人心。佛教对…
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