..續本文上一頁兼具漸修與頓悟，自成系統。
僧問：如何是大乘頓悟法要。
師(百丈禅師)雲：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善、世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。放舍身心，令其自在。評：此一段開示，娓娓道來，卻不失禅宗直指人心的特色。諸學人，無論是念佛的人，或是修密的人，還是參禅的人，若能依此一段開示，常于自己心上細密體察，念佛的自然念去，持咒的自然持去，參禅的自然參去，如此而行，念佛者自然親證叁昧，持咒者自然親證法身，參禅者自然親證本來。其實，叁昧、法身、本來，一事而假叁名，並非有異。
心如木石，無所辨別，心無所行。評：此處不可錯會。此處的“心如木石，無所辨別，心無所行”，絕不是心如石頭，無知無覺，不辨赤黃。心本來是靈明的，如明鏡照物，赤橙黃綠、大小方圓無不清晰顯現。百丈禅師所說“心如木石，無所辨別，心無所行”，只是令人不爲境遷，方便接引初機，暫做如此工夫而已。若佛法是俗情所想的“心如木石，無所辨別，心無所行”，那癡傻的人便是天然的佛祖。豈有此理。
心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。評：這裏只是比喻，切不可把“心若虛空”當作一念不生而想，一念不生，絕非是佛。釋迦世尊，慈悲教化，一生滔滔，隨機設教，何曾一念不生。若就實際而說，一念不生，頭腦空白，這個“空白”亦是一個大妄念，若住于其上，即爲謗佛。在這裏，百丈禅師只是令人廓徹心胸自己看，看此時是個何消息。若行人識得准、擔得起，那自然是慧日現前。若以一念不生爲是，且住于其上，不但不是慧日自現，那必然是陰雨連綿，無一絲慧光可見。其實，若就悟人的分上，一切作爲無不是慧日所現。若就未悟人的分上，雖一念不生，那亦只是個“空相”當前，慧日不現。
但歇一切攀緣，貪、嗔、愛取、垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境界所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名爲道人。善惡是非，具不運用，亦不愛一法，亦不舍一法，名爲大乘人。不被一切善惡空有垢淨、有爲無爲、世出世間、福德智慧之所拘系,名爲佛慧。是非好醜、是理非理諸知見情盡，不能系縛，處處自在，名爲初發心菩薩便登佛地。[7]評：若行人常使心胸廓然，使萬法于我人心中如行雲流水一般，暢通無礙，自是具足一切慧的人。
此段開示，一般人難以看出是禅宗大師的開示，從其“莫記憶，莫緣念”，“心如木石，無所辨別，心無所行”，“但歇一切攀緣，貪、嗔、愛取、垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境界所惑”等語中，反倒是很像北宗神秀大師“觀心看淨”的漸修禅。禅定漸修，是一種必須借助的方便途徑，若不以此作爲悟前的加行與資糧，是難有桶底脫落慶快平生的事。若北宗的“住心看靜”與南宗的“直指人心”構成一個完備的次第漸進的系統，那將會使更多的人循序漸進得大成就，可是，南宗禅者，個個都是漸修而來，當他們領悟了佛法的根本之後，卻只以直指頓悟示人，而不肯再落草度人。若修行人無有漸修禅定做基礎，便不可能與“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”的曹溪禅相應。從神秀大師的漸修禅，到惠能大師的頓悟禅，這是一個完整的禅修次第，從這個意義上講，“住心看靜”是不可逾越的修行階段，即使惠能大師亦是漸修而來，而不是對佛家教理毫無接觸，對禅定毫無修證，偶然一聞《金剛經》便悟的。若如一般人所想象的那樣，惠能大師既不識字，又未有聞、思、修的任何基礎，只是一聞便悟，那是絕無此事的。我們說頓悟不離漸修的道理，無非是讓人在教理和禅定實踐上作理事並進的工夫，不然的話，是絕不可能親證實相、獲得智慧解脫的。
百丈禅師的禅法，既具北宗漸修的風格——“第二峰頭”的商量語，又具南宗直指的風格——“妙高峰頂”的無言義，故不同根基的人，在他的教法中皆可各得其益，各有長進。 “第二峰頂”是方便，不是究竟了義，然而，到達“妙高峰頂”卻離不開第二峰頂這一階梯，猶至寶塔頂，是拾級而上的，佛法的頓悟，亦是如此。佛法接引人，當具“高高山頂立，深深海底行”的手段，亦即“立于妙高峰頂，深入荊棘叢中”。百丈禅師正是“立于妙高峰頂，深入荊棘叢中”度人的人，他把南頓北漸有機地結合在一起，構成了一個漸頓相融的禅法系統，再加上他的《禅門規式》對禅宗行人的規範，使得百丈禅法包容了“戒律”、“漸修”、“頓悟”，使中根、上根、上上根皆能于中得以成就。正是因爲百丈禅師肯于用方便接引人，所以才使他的禅脈相承耀古今。
禅宗屬于釋迦佛教的精髓部分，在釋迦佛教的次第教法中，禅宗的直指教授屬于最上密乘，猶如寶塔之頂極，高高在上。若把禅宗從整個佛教中獨立出來，而不注重“資糧”與“加行”，禅宗便失去了它存在的基礎，猶如後期禅宗，棒如雨喝似雷，學人幾人有消息？問題就出在資糧不具、加行不夠。佛教從漢代傳入以來，經典的翻譯與弘揚，給禅宗的興盛做了堅實的鋪墊，所以才會有唐宋時期的以禅宗爲首的整個佛教文化的輝煌。若沒有經典教育與禅定漸修的曆史積累，就不可能有唐宋佛教文化的輝煌。唐宋以後，禅宗的逐漸勢微，實在是不重經典教育和禅定漸修有關。至此以後，盡管禅師們棒喝交加，但是，由于不重經典教育和禅定漸修，所以，參禅行腳的多，棒下有消息的少；行口頭禅的人多，知禅宗意的人少。
以禅宗的風格爲標准，我們可以把禅宗的發展大致劃分爲叁個階段，一是先期禅宗，主要是指從達摩大師至惠能大師。先期階段的禅宗，禅教並弘，禅風是樸實的。二是中期禅宗，主要是惠能大師之後，一直到“五家七宗”。中期階段的禅宗，弘經教者少，直指者多，具有超佛越祖的氣勢，禅風是高峻的。叁是後期禅宗，主要是指“五家七宗”以後的禅宗。後期禅宗口頭禅多，知佛意者少，既無超佛越祖的氣勢，更無樸實無華的作風。我們說後期禅宗“口頭禅多，知佛意者少”，只是就整個佛教的曆史發展的總體上來說，而不是說在後期禅宗就沒有大成就人。百丈禅師屬于中期禅宗，師承馬祖，得馬祖心髓，有大成就，卻以樸實無華、循序漸進的禅風教人，譬如他的《禅門規式》，注重依教奉行。百丈禅師行持嚴謹，亦具有以戒爲師的風範。
百丈禅師對待佛經與戒律的態度，決不像後期禅宗的有些禅師，戲弄佛經以示無執，喝佛罵祖以示高峻，他從不用掃除廓清的辦法，而是把佛經與戒律當作通向智慧解脫的必須借助的階梯。輕視經典教育，輕視禅定漸修，一味以祖師禅示人。戲弄佛經、喝佛罵祖，且成語錄流行于世，這便是禅宗漸漸衰敗的自身原因。百丈雲：
讀經看教，語句皆須宛轉歸就自己，但一切言教只明如今覺性自己，具不被一切有無諸法轉。是導師，能照破一切有無諸法；是金剛，即有自由獨立分，如不能恁麼得，縱令誦得十二《韋陀經》，只成增上慢，卻是謗佛，不是修行。讀經看教，若准世間，是好善事。若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，透過叁句外，自然與佛無差。[8]
“若不能恁麼得，縱令誦得十二《韋陀經》，只成增上慢，卻是謗佛”。這裏的“恁麼得”顯然是指禅宗的明心見性——開佛知見。明心見性是離不開讀經看教的，猶如百丈禅師說：“讀經看教，語句皆須宛轉歸就自己”，亦即讀經看教，須是向自己心上體察，若不向自己心上體察，只是尋思蔔度私意勾畫，自然是作繭自縛、違背佛意。“恁麼得”——明心見性，只能借助于讀經看教和漸修禅定才能實現，離此一徑，更無別路。依教方能悟心，悟心自然明教，猶百丈禅師說：“既自是佛，何慮佛不解語”。輕視經典教育，輕視禅定漸修，人人妄求成佛，妄求“恁麼得”，其結果是雖求“恁麼得”而不能“恁麼得”。人若不于求道路上曆經千辛萬苦，使精神得到鍛煉，即使最後有所領悟，其人格亦不能與佛法渾化一體，那依然是佛法是佛法，我人是我人，于法于人皆無益處。在佛教中，如果經典教育跟不上，禅定工夫跟不上，日常做人跟不上，禅宗的“直指人心，見性成佛”便成了一句空話。“五家七宗”以後的禅宗發展，只重視了塔頂之寶珠，而忽視了塔身之階梯，故此時的禅宗漸漸走向衰微。曆史的經驗值得注意：經典教育跟不上，禅定工夫跟不上，日常做人跟不上，只是在禅師語錄上做理路生解，結果是作繭自縛、愈縛愈堅，與佛法的智慧解脫是背道而馳的。
叁、百丈禅師的機緣問答簡評
1．師(指百丈)上堂雲：並卻喉嚨、唇吻，速道將上來。評：並卻喉嚨如何道？真是難煞迷心的人。其實，我們的覺性，好似一盞無形的常明燈，它光明普照，演說無盡。俗情把張口說話稱之爲“道”，把閉口無言稱之爲“默”。在俗情的分上，“並卻喉嚨、唇吻”是無法道的。若在覺者的分上，覺性本體無時不在說，無時不在道。無盡說，說無盡，更說什麼“並卻喉嚨、唇吻，速道將上來”，早道了也。
僞山雲：某甲不道，請和尚道。評：在道與不道上作思索，明知故犯，且有幾分俗情于其中。以禅眼觀之，妙用無邊，正是它的道，“說時默，默時說”，說默同時。未證真實者，卻不知此事。
師雲：不辭與汝道，久後喪我兒孫。[9]評：一句道得盡，聞者擔不起。糖在自己口裏，自知其味，不可向他人口裏討消息。猶香岩擊竹，觀音悟道，道中之事，更不許問別人。百丈禅師的“不辭向汝道，久後喪我兒孫”，已是道了也。
2．僧問：如何是佛？
師雲：汝是阿誰？評：諸人自家本是佛，只是自家識不得。若不識己，永不識佛。若有人識得自己腳跟下的這段無始自然風光，則知大地衆生本來是佛，只因妄想執著而不能證得。諸佛悟此而稱佛，衆生迷此而號衆生。可惜，這僧不識，更問“如何是佛？”向外覓求，永不識佛。百丈爲令其回機看自己，反問他一句：“汝是阿誰？”，可惜，這僧未能與句下有省，真是“自家寶藏不顧，癡狂外走的人”。
僧雲：某甲。評：若不知“我是誰”，且于“我是誰”上發起疑情，卻亦是個好消息，亦不辜負了百丈禅師的悲心切切。可惜，這僧卻識得——識得個假某甲。百丈禅師再問。
師雲：汝識某甲否？評：正是因爲問僧不識真某甲，才有百丈禅師的“汝識某甲否”的問話。問僧不出俗套，依然說出：“分明個”。意即：我當然認識我自己。
僧雲：分明個。評：分明是個昧卻主人翁的人，還雲“分明個”。
師乃豎起拂子雲：汝還見嗎？評：豎起拂子拈起花，分明是向馬祖學的，如今卻成自己無盡藏中物，正派上用場。百丈禅師豎起拂子雲：“汝還見嗎？”意即這了了常明的見性是什麼？無始以來光明普照，未曾有異。
僧雲：見。評：只見拂子不“見見”，更說什麼“見”。瞎眼漢。問僧所言的“見”，是見與不見的邊見，是著于相上說話；百丈禅師所說的“見”是“明鏡之見”，是睜眼閉目皆見的見。百丈豎起拂子，是讓問僧識得這個人人本有的“明鏡之見”，可惜，問僧見到的是拂子，而未曾領悟到這個圓明普照的“真常性體”。
師無語。評：百丈禅師更作無言話語。此時無聲勝有聲，可惜，問僧不解百丈禅師“默時說”的意。
3．因普請 地次，忽有一僧聞飯鼓鳴，舉起 頭大笑而歸。評：鼓鳴不別擊竹聲，觀音者是誰？分明是自己。切莫錯認。諸佛祖師在這裏歡聚一堂。
師雲：峻哉！此是觀音入理之門。評：聞飯鼓鳴，證自心實相。大丈夫如此爽快俊傑，真乃慶快平生。觀音菩薩修行法門最易成就，何不用“念佛觀音，觀音念佛”踏實而行，直至與諸佛祖師歡聚一堂。此處是諸人的圓覺淨性，無始以來未曾染。
師歸院，乃喚其僧，問：適來見什麼道理便恁麼。評：勘驗這禅僧是否有真知灼見。
對雲：適來只聞鼓聲動，歸吃飯去來。評：早在預料之中，適來一問，得以證實。
師乃笑。評：師徒之間只恁麼，你知我知有何說。
4．師有時說法竟，大衆下堂，乃召之，大衆回首，師雲：是什麼？評：是什麼？幾人識得？一大藏教在這裏無遮。識者自識，不識散去。
總之，百丈禅師的禅法，漸修與頓悟同倡，理論與實踐並進，是循循善誘與直指教授的有機結合。百丈禅師的禅法，對于我們今天對佛教文化的弘揚和修持，具有普遍的指導作用。
《百丈禅師及其禅法(蘇樹華)》全文閱讀結束。