..續本文上一頁合耶？答曰：非身合，身相離故。亦非心合，心如幻故。
【經文意思是】妙吉祥菩薩又問維摩诘：維摩诘居士，你所得的病是什麼形狀呢？維摩诘回答，我的病無形無相不可見，因爲菩薩以大悲心緣于衆生而有病相，本來無病可說，又哪裏有形狀呢？妙吉祥菩薩又問維摩诘，居士的病，是身病呢？還是心病呢？維摩诘回答說，我的病不是身病，因爲身是四大和合，幻聚而已，病是誰病？也不是心病，因爲心妄不實，似有實無，也不是心病，況且菩薩因大悲度衆生而有病，不關身心。
【經文】又問：地大水大火大風大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不離地大。水火風大，亦複如是。而衆生病從四大起，以其有病，是故我病。
妙吉祥菩薩又答道，維摩居士，你的病是地水火風四大種哪一大之病呢？維摩诘回答說：我的病不是地大，也不離地大，水、火、風也是同樣的道理；這就好象一只金馬殘缺一只眼，此殘眼不是金體，也不離金體，而一切衆生就是執四大幻相損減爲實而有病，因爲衆生的病執金馬殘眼相之故，所以我以金馬的金(非相)而現相同之病，實無病相(大悲相應，法身無病)。
【經文】爾時文殊師利問維摩诘言：菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？維摩诘言：說身無常，不說厭離于身。說身有苦，不說樂于涅槃。說身無我，而說教導衆生。說身空寂，不說畢竟寂滅。
【經文意思是】這時，妙吉祥菩薩問維摩诘：菩薩應當怎樣慰喻有病的菩薩呢？維摩诘回答說：對有病的菩薩說，身體是無常的生滅法，而生死幻現，即不離生死即是涅槃，所以也不厭離這個身體；說身體八苦交煎，而苦樂相待無自性，即菩薩觀苦不實，則苦何所懼，如是才能“我不入地獄，誰入地獄”，卻不可執著涅槃之樂而自我陶醉，無有大悲；說身體沒有主載，無有實體(四大五陰假合)，如是以緣起法教化衆生，說身體即緣起則是性空，超越一切的染淨，“酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷”，一切的價值觀念都是一廂情願，雖如此卻也不說，酒與花畢竟寂滅，因酒與花是空性，即是如來清淨法身，正如此菩薩能夠大悲示疾。
【經文】說悔先罪，而不說入于過去。以己之疾愍于彼疾，當識宿世無數劫苦，當念饒益一切衆生。憶所修福，念于淨命；勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治衆病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。
【經文意思是】說有病菩薩應忏悔先前之罪，校正現在乃至未來叁業。因爲先前之罪已成過去，如是即罪性本空由心造，有也幻生，幻心滅時罪亦亡，亡即幻滅，而不是“定業不可轉”，如是成佛將成爲可能，所以對有病菩薩不說停留在過去。菩薩與衆生平等，此是對衆生而言，我們就是有病的菩薩，只是另類，不是大悲心的一類。菩薩正是以自己的小病，推己及人，憐憫衆生的大病(生死大病)；對有病的菩薩，回憶所修福業，不懼怕死亡，維持清淨的活命方式，如補身體殺王八、殺龜等生命爲自己苟延殘喘，除效果不好之外，又何必要損他益我生命。臨終之際，善于護持正念，不生憂慮、苦惱，即能常起精進而不懈怠；有病的菩薩因以大悲心緣于衆生而現病，目的是菩薩無上醫王治療衆生一切身心、貪嗔癡之病，如邪見煩惱等都屬顛倒夢想，菩薩即是喚夢之人，醒來！有病的菩薩能夠如以上慰喻衆生，令衆生歡喜，則不負菩薩大悲之心。
【經文】文殊師利言：居士，有疾菩薩，雲何調伏其心？維摩诘言：有疾菩薩，應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法， 誰受病者？
【經文意思是】妙吉祥菩薩問，維摩居士！有病的菩薩怎麼樣調伏自己的心呢？維摩诘回答說，有病的菩薩應作這樣的觀想，現在我的病，都是從無量劫來妄想顛倒所生，實是因緣所致，即由四大五陰乃至貪嗔癡等招感生死大病，其性幻化，沒有實在之法，是誰感受病苦呢？我尚不可得，更何況我所有的病苦呢？進一步說，《大品般若經》說“一切法不受，乃至不受亦不受”。如是有病菩薩自調伏，自然也能調伏一切衆生。
【經文】所以者何？四大合故，假名爲身。四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我。是故于我不應生著。既知病本，即除我想及衆生想，當起法想。應作是念：但以衆法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。
【經文意思是】維摩诘說，爲什麼呢？因爲四大和合以成身相，實是假名而已；而四大合即假即空，則身無主載；進一步說，有病菩薩的(生死)病起都是因爲執著有個主載的我造成的，如果透視無我，則病屬誰生？我尚沒有，病也不實，所以有病菩薩對于自我不應生起執著，即“興如幻如佛事，建水月道場”。既然知道了有病菩薩生病的根本，即能除去我及衆生的想法，有病菩薩調伏心的方法，應當對病起法想，應當這樣的觀想：只把衆緣法和合成此身，聚是法聚，散是法散，即色心二法，緣起性空而無所得，如是無所受，無攀緣的心與外塵境。
【經文】又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。
進一步說，衆緣和合的法，沒有自性，平等無差別，無能無所，即是各不相知，因起時自不知起，滅時自不知滅，緣聚緣散，沒有主載，所以說“不言我起，不言我滅”。
【經文】彼有疾菩薩，爲滅法想，當作是念：此法想者，亦是顛倒。顛倒者，即是大患，我應離之。
【經文意思是】維摩诘說，那些有病的菩薩還要滅去法想，因爲爲執實法而說緣起法，如又執緣起，依然是病，于是要去除對于法的執著，應當這樣觀想，以爲有實在緣起法的觀念，也同樣是顛倒錯謬，因爲顛倒就是最大的隱患，所以我應當去除法想，如“大聖說空法，爲離諸見故，若複見有空，諸佛所不化”(《中論·觀行品》)。
【經文】雲何爲離？離我我所。雲何離我我所？謂離二法。雲何離二法？謂不念內外諸法，行于平等。雲何平等？謂我等涅槃等。
【經文意思是】怎樣才是離呢？所謂離即是離我、我所，即離我人空(身心)，離法、法空(器界)，即是離我我所。怎麼才是離我我所呢？也就是離人法二法，即身心與器界，即我法二空，怎樣才是離二法呢？即是不分別內外諸法，即內不見根塵諸法，外不見情塵諸法，即是以根本智行于平等。怎樣才是平等呢？即是諸佛衆生與我等，而涅槃自性，即是諸佛衆生我也一樣空而平等。
【經文】所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何爲空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有余病，唯有空病。空病亦空。
【經文意思是】維摩诘說，爲什麼呢？因爲回歸空性之際，則我空，不見我相；法空，不見涅槃之法，即是二空。那麼以什麼爲空呢？因我與涅槃，只有假名安立所以是空；象這樣我與涅槃二法，沒有決定真實性，證得空才會平等；因爲我與涅槃都空，所以不再有其他病，只是執空之病不免，若能真空平等智現前，則空病也要空去。
【經文】是有疾菩薩， 以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。
【經文意思是】有病的菩薩證得真空之理，自然不受一塵(色聲香味觸法等)，所以是無所受，雖如此卻又能無所受而受各種受(苦樂舍叁受)，即是，由根本智慧生方便智，也即是應無所住而生其心，因爲沒有圓成佛果，即未具佛法，所以也不灰身滅智如二乘人的偏空涅槃，即面對現實，自利利他，繼續努力。
【經文】設身有苦，念惡趣衆生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切衆生。
【經文意思是】假設法身有苦受的菩薩，因物我空性平等，即能于受苦處，念念不忘六道輪回的衆生之苦，生起大悲之心，人溺己溺，不忍衆生苦，舍身救生，因爲苦樂無自性如幻，所以能恒順衆生之所需，自然能夠調伏自己不平等心，忍無可忍，同時也應當調伏一切衆生忍無可忍，如是展轉自利利他，成就佛果。
【經文】但除其病，而不除法，爲斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則爲病本。何所攀緣？謂之叁界。雲何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。
【經文意思是】有病菩薩應當去除對所現境執著的錯誤觀念，如紅色眼鏡中的茶杯是紅色，而不去除能夠生起觀智的法，因“佛從法生，法是佛母，叁世諸佛皆供養法”。目的是爲了斷除菩薩的病根而引導他們，實是爲教化衆生；什麼是病本呢？所謂病本就是能緣之心，緣于所緣之境，因爲心境的配合，就有了攀緣，而機神微動則心有所屬，即是病根之源；所攀緣的對象是什麼呢？所攀緣的境是叁界萬物，因有攀緣，則有能緣；怎麼樣才能斷除攀緣呢？因能所相待而成攀緣，能不自能，所不自所，能所不定即假即空，即是無所得，如是以無所得處，即真空理爲所緣境，如是第二念能緣之心不生，如是攀緣雖不除也除了，幻人攀緣境，不留痕迹，即是無心人修無心道。
【經文】何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。
【經文意思是】什麼是無所得呢？無所得就是要遠離二見，而二見就是：1，內見，心想見慮，2，外見，一切諸法，因以智慧觀則法住法位，則外相即如，智與識一體，則內心如，內外都如即是無所得。
【經文】文殊師利，是爲有疾菩薩調伏其心，爲斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，已所修治，爲無慧利。
【經文意思是】維摩诘說，妙吉祥菩薩，以上所說就是有病的菩薩調伏其心的方法，如是則能不懼生死，即可爲衆生斷除老病死苦，這才是菩薩的光明大道；如果不能調伏其心，則對于自己的修行，內不足于利己，即無智慧莊嚴；外不足以利他，即無福德莊嚴。
【經文】譬如勝怨，乃可爲勇，如是兼除老病死者，菩薩之謂也。
【經文意思是】菩薩如同力士，見怨家對手勝出，好勝爭鬥之心頓起，勇猛之氣倍增；菩薩也是如是，見貪嗔癡如臨大敵，不被美麗的外表所迷惑、誘惑，如是並能去除衆生…
《《維摩诘所說經》講義六 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…