..續本文上一頁問題進行了討論、研究。佛教中所謂的性實際就是本體的代名詞。在佛教的部派時期，各派對本體的認識各不相同，有的認爲是“有”，有的認爲是“空”，而龍樹菩薩獨自以緣起的理論提出了性空的觀點。這一觀點把佛教的兩大觀點——緣起與空緊緊聯系在一起了，這條紐帶就是性。這即是對緣起理論的深化，也是對空賦予的新意。
空對佛教來說是一個重要的名詞，幾乎可說是無空不成佛，世人有時直呼佛門爲空門，由此即可見一斑。佛教賦予空的含義也是層層深入、不斷變化的，它同緣起一樣也有一個發展過程，我們要准確、真實地了解緣起性空的內涵，就有必要對空義加以必要的追述。
空與有相對，是空無、空虛、無一物存在的意思。佛教最初的空見同緣起一樣，來自對自然界的觀察與體悟，這就是無常之空。我們在《雜阿含》第一經就可看到這樣的句子：
當觀色無常，如是觀者，則爲正觀，…如觀無常、苦、空、非我亦複如是。
在佛陀的傳記中也說佛是遊曆四城見生、老、病、死等苦而感悟世間無常之道才出家的，由此可看出佛教的原始空義直接來源于佛陀對世間無常的感悟。自然界的花開花落、日推月移、暑往寒來、枯葉飄零、流水東逝，直至人的病疾老衰、橫死暴亡、朝存夕逝，無不處處透露著世事無常還歸消亡、空寂的道理。從這無常的變化中體現出來的就是空義，佛陀最先悟出了空的真理，便演說空的教義來對治衆生心中對有的執著。如果衆生不能體悟到這無常之空，就不會獲得解脫，永遠輪回于生死中。空與緣起並不相悖，實際這種無常之空就是緣起的一半，即：此有故彼有，此滅故彼滅。從事物滅無的過程來看，他們是相通的。
無常只是六識所觀察到的一種現象，龍樹的性空學把對空的認識從現象提升到了本質，並且，他還用佛教的另一大理論——緣起，來闡釋本性空。
當我們聽到佛陀用緣起來闡釋世界萬物之間的關系與萬物的生起時，也會對某一單個的事物産生疑問，譬如：一粒種子的發芽成長需要衆多因緣，是我們能看到的。那麼，單就這粒種子它還是不是緣起的呢？我們平常看到的種子它好象是獨自存在的，與別的條件不大相幹。但是它本身的組成是單一的我體呢，還是衆緣的合成體呢？實際這些看法即是對本體的追尋。我們現在日常生活中還不時有人問難：我們看到的是雞生蛋，蛋又生雞，究竟是蛋生了雞還是雞生了蛋？人們往往回答不上來。這個問題也體現了人們對世界本源，即第一因的一種朦胧認識。龍樹菩薩直截了當地對此作了回答：緣起性空。事物是緣起的，是沒有自性的。所謂的自性就是本源的性質，它是自己如此，也是本來如此的，是不依緣而存在，不依緣而生起的，所以自性就一定是空的，這就是緣起性空。這是在對萬物的探尋中得出的正確結果。譬如一粒種子，我們如果不假思索與分析，單憑從感覺它的存在這方面講，它似乎是獨立存在的，是不待外緣的，可是我們仔細分析思考一下，就會發現一粒種子的存在也是離不開許多外在條件的。第一，要有適宜的溫度，溫度過高它會燒毀，溫度過低它會凍壞。第二，還得幹燥與通風的環境，不然它就會腐爛。第叁，它得依靠一個保存放置它的空間與地方，如沒有空間與地方，它將存在于何處？從種子依存的這些條件，我們可以看出，種子沒有獨立存在的實體，它的存在是依緣的，所以它是緣起的。另外我們還可以直接通過分析種子的內在物質而得出它是緣起的，是性空的。莊子曾說過：“一尺之木，日取其半，終古不盡”。他是說拿一塊木頭，一半一半地分下去，直到萬古也分不完。這是對物體進行的一種理論剖析。如果仔細思考，這種事情在理論上是成立的。拿一粒種子來說，我們可以采取同樣的辦法，一直將它分下去，這樣就可得知它只不過是由無量的微粒組合成的，根本沒有一個實在的不變的，不可分的本體。現代科學的顯微學也證明了這種觀點的正確：物質是由分子構成的，分子又是由原子構成的，原子又是由電子構成的，隨著科學的進步，研究的發展，還會一層一層地分下去，這就好比剝洋蔥皮一樣，層層無盡，一層覆一層，無有一個盡頭。《唯識二十頌》上也說：
“以彼境非一，亦非多極微，又非和合等。極微不成故，極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。”
它詳細地分析了極微的不存在，從而否定了自性的存在。對于精神實體之我同樣也是緣起的，是性空的。他只不過是色、受、想、行、識五蘊的聚合體而已，離開了五蘊，並沒有一個實在的我，所謂的我只是通過五蘊表現出來的假我。
性空是當體即空，當下即空，它與事物之成、住、壞、空之空是有差別的。緣起是用來解釋、分析、成立性空的理論，這是爲了讓人理解，接受性空的方便教化。龍樹菩薩時代，部派衆立，異說紛纭，如大衆部主張：叁世實有，法體恒有；外道則相信梵天神我的存在，世上一切萬物皆是神的創造。龍樹菩薩正是爲了破斥這些異見邪說，而成立性空說，對此實有說進行破斥，引其歸于正知正見。
四“叁是偈”的假名思想
“叁是偈”的第叁句是：亦爲是假名。假名即假有，妙有的意思。這是“叁是偈”思想的更深一個層次。從緣起到性空，再到妙有，假名的提出，是對空的辯證思維。空與有本是對立的一組概念，龍樹菩薩通過假名體現出妙有，從而將有同空有機地結合統一起來，避免了矛盾的産生。空是自性空，有是緣起有，緣起有的事物一定是自性空，如果自性不空，那麼它就違背緣起有的真理，所以緣起有必定是自性空。因爲緣起有是自性空，所以緣起有是假名的有，而不是真有，自性空是緣起有，因此自性空是假名的空，而不是一無所有的虛空。
在禅宗裏有一個故事很能說明空有之間的關系。達摩初祖在來華拜見梁武帝後，由于話不投機，便辭別武帝向中州遊曆。有一天他遇到一位漢僧在大談佛法空理說：“我空，法空，五蘊皆空，所以世上萬物都是空無的，都是一無所有的”。他旁邊有許多人都聽得入神，他非常得意。這時他看到了達摩祖師站在一邊，便想借機炫耀一下，于是問：“聽說大師是從天竺來華，天竺是我佛誕生之地，想必大師一定精通佛理吧，請問大師，我剛才講的一番道理如何？”達摩大師並不言語，只是走上前去敲了敲他的頭，問道：“痛嗎？”衆人以爲大師無理便一同喝斥，但那位僧人只是愣了愣就翻身倒地而拜。過後衆人問他，大師究竟傳了什麼法給他，他卻說：“只可意會，不可言傳”。這位僧人當初大談空道，只是人雲亦雲，並未領悟空之真實含義,直至達摩祖師敲頭點化,他才恍然大悟。.其實,他當時體悟到的只不過是妙有而已,因爲人感受到的疼痛是真實的,並非虛無的,這就是空而不空的玄妙之境.。當然這種境界是要悟性很高的人才能領悟到的。通過對這件事的敘述，我相信，應該對我們體悟空有之理是大有裨益的。
世界萬物是緣起有的，故是妙有。當因緣聚合時，便生起種種事物，這種種事物在世上是客觀存在的，它是因緣而生起的，是妙有。但這種種事物是無常的，因緣有聚就有散，有起就有滅，任何東西都會走向成、住、壞、空之道。當因緣離散、空滅的時候，這些顯現、存在于世間的萬物也就不再存在，因而它是無常的，不永恒的，變易的，所以這些事物是自性空的，不是實有的。非實有即是假有，沒有實在性，便是自性空的。這就是緣起不礙性空，性空不礙緣起。從世上的語言文字，名稱來看，也都是假名施設，是人爲安立的，是約定俗成的，這些都是爲了方便人與人之間的交流，它根本就沒有一個實在性，是假有的，是自性空的。如《肇論。不真空論》中言：
“夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功，物無當
名之實，非物也，名無得物之功，非名也。是以名不當實，實不當名，
名實無當，萬物安在。故《中觀》雲：物無彼此而人以此爲此，以彼爲
彼；彼亦以此爲彼，以彼爲此，此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。
然則彼此初非有，惑者初非無，既悟彼此之非有，有何物而可有哉，故
知萬物非真，假號久矣，是以成具立強之文”。
在這一段文中詳細具體地論述了假的含義。再舉一個例：比如“書本”這個詞，他的字體形式與人們賦予它的讀音並不能與真正的書本等同，它只是一個音節，只是一個結構並不複雜的字體，而我們用的實在的書本是一種物體，是由紙張、文字、圖片等裝訂在一起的一種實實在在的物體。我們在發書本這個音節，看到書本這個詞時，才會聯想到書本那個實體。讀音與文字只在我們的交流與認識上起一個媒介、橋梁的作用，並不能等同原事物，所以這只是人們的一種假名施設，並沒有實在性。
龍樹菩薩說假名有，也是爲了教化衆生的需要。因爲衆生多半根機遲鈍，悟性不高，與其說性空時，他便以爲一切皆空，最後連道德也不要了，戒律也不要了，好事不做了，道也不修了，一切順其自然，因爲一切皆空嘛！既然一切皆空，哪裏還有什麼善惡美醜，凡聖之別呢？與其說緣起有時，便又會認爲一切皆實有，産生我有法有之後就會更進一步追逐我的房子、我的老婆、我的銀錢等等，于是就墮入邪知邪見離佛道越來越遠。菩薩慈悲，爲了這些邪見衆生免墮于惡空、頑空、我有、法有之見，所以又說假名有之教來化度他們。這種說法稱爲以二谛說法。《中論》二十四中說：
“諸佛依二谛，爲衆生說法。
一以世俗谛，二第一義谛。
若人不能知，分別于二谛。
則于深佛法，不知真實義”。
谛爲真實，二谛即兩種真實。有與空是一重二谛，有爲世俗谛，空爲第一義谛。有是針對世俗間的真實，而空是相對的真實。對世俗來講，空則是真實的，有則爲幻有，不真實。龍樹菩薩提出二谛說法，是說法的需要，要打破衆生的執見，必須對執空者說有，對執…
《龍樹菩薩“叁是偈”思想淺探(宏開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…