漢唐佛教講經
編輯：陸永峰
來源：閩南佛學
內容提要：講經是佛家宣教說理的重要手段。由漢至唐，佛教講經製度經曆了一個不斷變化的發展過程，這種發展不僅推動了佛教流布，而且也是佛教世俗化的有力說明。
關鍵詞：佛教講經 唱導 格義 僧講 俗講
作者簡介：陸永峰，文學博士，現任教于揚州大學中文系。
佛教傳入中國，在其漫長的發展過程中，爲了擴大其影響，取得信衆的廣泛支持，在講經方面一直是下力頗多，並且也取得了明顯的效果，促進了佛法在中土的流傳。這其實也是一個佛教中國化、世俗化的過程。
一
中土佛家講經分兩類：對俗衆的講經和對僧衆的講經。佛教自東漢傳入中土，直至魏晉，流布緩慢。如西晉王谧《答桓玄難》語“曩者晉人略無奉佛，沙門徒衆，皆是諸胡，且王者與不之接”。此時佛教仍主要流傳于入華的外族間，中土之人少有信仰者。佛教的講經活動也無由大量開展。魏晉以後，漢土信佛者漸多，佛教講經始蓬勃興起。
漢土佛家講經，依宋釋贊甯《大宋僧史略》卷上“僧講”條，乃起于曹魏時朱士行：
士行于洛中講小品，往往不通。遠出流沙求大品，歸出爲晉音是也。士行曹魏時講《道行經》，即僧講之始也。
嚴浮調《沙彌十慧章句序》言東漢桓帝時安世高譯經，“凡厥所出，或以口解，或以文傳” ，譯經時隨文講說，這種譯講結合的方式流行于譯場。但它從屬于譯經，未獲獨立與定型，只爲講經之萌芽。朱士行講經已脫離譯事，獲獨立，故贊甯認爲漢土講經之始。稍晚，佛家講經已隱成製度。《世說新語·文學第四》雲：
支道林、許掾諸人共在會稽王齋頭。支爲法師，許爲都講(《高逸沙門傳》曰：道林時講《維摩诘經》)。支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，衆人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。
同篇又有支遁講小品，于法開遣弟子相攻難事。則東晉時佛家講經，以法師與都講爲主，都講設問，法師宣講釋疑，而在場之僧俗或也可參問。唯都講、法師之設，或以爲是仿效儒家講經，因爲儒家講經東漢時已有都講之設。
佛教講經綿延至晉，但製度未明，難成風氣。釋道安于此時，遂持其佛界領袖之聲勢，整肅講場，爲講經確立製度。梁釋慧皎《高僧傳》卷五《道安傳》雲：
安既德爲物宗，學兼叁藏，所製僧尼軌範，佛法憲章，條爲叁例：一曰行香、定座、上經、上講之法，二曰常日六時行道、飲食、唱時法，叁曰布薩、差使、悔過等法。天下寺舍，遂則而從之。
道安所定僧尼軌範，第一項即爲講經之製，是分四步：行香、定座、上經、講經。前叁者爲正式講經前之敬禮儀式，爲後世講經所襲取。《續高僧傳》卷五《僧旻傳》雲：
又嘗于講日，謂衆曰：“昔彌天釋道安，每講于坐定後，常使都講等爲含靈轉經叁契，此事久廢。既是前修勝業，欲屈大衆，各誦《觀音經》一遍。”于是合坐欣然，遠近相習。爾後道俗舍物，乞講前誦經，由此始也。
則講經時都講轉經本爲正則，而且還可誦讀它經。後者也由道安確立，由僧旻提倡而流行。講經由都講轉經，法師隨文釋義，相互問答。轉經有一定的聲腔，具音樂美和感染力，這一點《高僧傳》卷十叁中觸處皆是。如該卷《法平傳》雲，“ 後東安嚴公發講，等(按法等，法平弟)作叁契經竟，嚴徐動麈尾，曰：“如此讀經，亦不減發講。”遂散席” 。轉經之妙不差于法師講說，爲講經不可缺。故《續高僧傳》卷二十九《讀誦·論》雲，“尋夫讀誦之爲業也，功務本文。經歎說行，要先受誦” 。後之講經儀式基本相同，很大程度上當歸因于道安所定爲“天下寺舍，遂則而從之”。
二
講經于道安之後，漸成盛事，受朝野尊崇。《高僧傳》卷五《竺法汰傳》記東晉簡文帝時竺法汰講經，“開題大會，帝親臨幸，王侯公卿，莫不畢集。……開講之日，黑白觀聽，士女成群” 。此時講經僧俗混雜，座中者可出疑谘問法師，實際上等如都講。而聽衆素質參差不一，法師需 “妙辯不窮，應變無盡” ，據對象、問難不同，作出解說。其中遂不乏隨俗就便處，使講經偏離宣佛正軌，機巧層出，世俗趣味濃烈。《高僧傳》卷七《僧苞傳》雲：
後東下京師，正值祇洹寺發講。……高座出題適竟，苞始欲措言，法師便問：“客僧何名？”答雲：“名苞。”又問：“盡何所苞？”答曰：“高坐之人，亦可苞耳。”乃致問數番，皆是先達思力所不逮。高座無以抗其辭，遂遜退而止。時王弘、範泰聞苞論議，歎其才思。
僧苞爲鸠摩羅什弟子。文中法師與聽者問答無涉義理，巧妙機智，頗具趣味。卻爲時人肯定，“歎其才思”，講經之莊嚴性消褪已被時人習以爲常。僧苞距道安不遠，已是如此。至于後代更甚。《續高僧傳》卷六《慧開傳》雲：
(慧開)後忽割略前習，專攻名教，處衆演教，鹹慶新聞。及至解名析理，應變無窮，雖逢勁敵巧談，罕有折其角者。講席棋連，學人影赴。
慧開卒于梁天監元年(502)，年叁十九。其講經受歡迎，在于其“新聞”、“應變無窮”、“巧談”，深具趣味。敦煌遺書S.610《啓顔錄》記北齊高祖時及隋初僧人講經論議情形，如：
高祖又嘗以四月八日齋會講說，石動筩時在會中，有大德僧在高座上講，道俗論難，不能相決。動筩後來，乃問僧曰：“今是何日？”僧答雲：“是佛生日。”動筩即雲：“是佛兒。”僧即變雲：“今日佛生。”動筩又雲：“佛是日兒。”衆即大笑。
《續高僧傳》卷六《真玉傳》雲，“後鄉邑大集，盛興齋講。母攜玉赴會，一聞欣領，曰：“若恒預聽，終作法師，不憂匮餒矣。”母聞之，欲成斯大業也，乃棄其家務，專將赴講” 。真玉爲北齊人。講經爲謀生職業，只其世俗化、趣味化，百姓欣聞，才能操之“不憂匮餒”。這種趨勢一直持續著。《續高僧傳》卷十叁《圓光傳》雲圓光講經“思解俊徹，嘉問飛移，兼糅以絢彩，織綜詞義。聽者欣欣，會其心府” 。圓光曆陳、隋、唐叁代，其講經文采飛揚，世俗趣味分明。這正爲俗講開啓了先河。
佛教講經此時又一令人注目的發展是格義的出現。格義的確立在西晉時，《高僧傳》卷四《竺法雅傳》雲竺法雅：
少善外學，長通佛義。衣冠仕子，或附谘禀。時依雅門徒，並世典有功，未善佛理。雅乃與康法朗等，以經中事數擬配外書，爲生解之例，謂之格義。及毗浮、昙相等，亦辯格義，以訓門徒。雅風彩灑落，善于機樞，外典、佛經，遞互講說。
格義系不得已而創，是解經時以中土事理與佛經中事理比擬，使漢土僧徒易曉，它以釋子通曉外典爲前提。後雖因滯文迂闊，自道安後逐漸消歇，持續不過百年，影響卻巨大。它爲後世講經牽引俗書，迎合世俗，提供了先例，推動著佛家講經的世俗化。
叁
唱導突破了佛教已有講經製度，它雖或早有之，興盛則始于東晉高僧慧遠的改革、倡導。《高僧傳》卷十叁《唱導·論》雲：
唱導者，蓋以宣唱法理，開導衆心也。昔佛法初傳，于時齋集，止宣唱佛名，依文致禮。至中宵疲極，事資啓悟，乃別請宿德，升座說法。或雜序因緣，或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠，道業貞華，風才秀發。每至齋集，辄自升高座，躬爲導首。光明叁世因果，卻辯一齋大義。後代傳授，遂成永則。
唱導並非講經一種，兩者區別甚大，故同卷十叁《法願傳》言“願又善唱導及依經說法” ，將其並舉。唱導本是于漫長法會中新出一事，冀消除睡魔，振其心神。內容上不必轉讀經文，而是“雜序因緣”、“傍引譬喻”。因緣、譬喻，言其內容的故事性，是以故事聳人視聽，宣揚佛理。雜序、傍引，言其內容雜采衆經，掇拾內外，選材和宣演擁有很大範圍與自由。
講經要求熟經通理，唱導則更多要求內外兼通，辭采斐然而悅耳動聽。即《高僧傳》卷十叁《唱導·論》所言 “唱導所貴”之“聲、辯、才、博”四事。既稱“貴乎”，是已被奉爲標准。唱導須適時適衆，按不同對象隨機宣說。這在講經中雖或有之，但未明確，唱導中已成定製。《高僧傳》卷十叁《唱導·論》雲：
若能善茲四事，而適以人時。如爲出家五衆，則須切語無常，苦陳忏悔。若爲君王長者，則須兼引俗典，绮綜成辭。若爲悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若爲山民野處,則須近局言辭，陳斥罪目。凡此變態，與事而興。
“適以人時”、“與事而興”，是說唱導根據聽受對象不同，作適當調整，以契合聽衆處境和心境的話題、方式，來說佛論道，促其感悟。則唱導之善，全在于它的適時從衆，而文采煥然。講經拘執于本經，必不能同此變化多端。
講經依經說理，受黑白兩衆敬仰。唱導卻被目爲小技，《高僧傳》卷十叁《唱導·論》言，“經(轉讀)導二伎，雖于道爲末，而悟俗可崇” ，說明著正統僧界對它的輕視。唱導聯系當前人事，以因緣、譬喻等故事性內容和靈活多變的方式，感動聽衆，使其向善崇佛。《高僧傳》卷十叁《唱導·論》乃雲：
至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀。四衆專心，義指緘嘿。爾時導師則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常，則令心形戰栗。語地獄，則使怖淚交零。征昔因，則如見往業。核當果，則已示來報。談怡樂，則情抱暢悅。敘哀戚，則灑泣含酸。于是阖衆傾心，舉堂恻怆，五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛。爰及中宵後夜，鍾漏將罷，則言星河易轉，勝集難留。又使遑迫懷抱，載盈戀慕。當爾之時，導師之爲用也。
唱導能使聽者悲喜交集，從善向佛。其感染力爲當時講經所無，深受一般聽衆歡迎。故《高傳》卷十四《序錄》中雲，“其轉讀宣唱，雖源出非遠，然而應機悟俗，實有偏功” 。
與當時講經相比，唱導屬齋會一部分，是普施于僧俗、更世俗化的宣教形式。其“悟俗可崇…
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