《維摩诘所說經》講義叁 方便品第二
方便品第二
以上所說佛國一品是佛陀開示唯心淨土的法門，但並不是生硬的否定了緣起的幻相，只有此才不會昧了良心，昧了因果，此是圓融無礙，才可能隨緣任運，才能不排斥不拘泥，因爲萬有現象無不是緣生幻有，無有可舍可取的真實相狀，又哪裏有一個煩惱的困擾，既如此，遇境只有隨緣，才會自由自在，如此看破煩惱就是般若，因此而自由就是解脫，因此而自在就是法身，如是叁德具足，任其隨處，心與境都是不可思議解脫的清淨佛土。
我執如眼鏡，摘即佛，不摘即衆生，而實無眼鏡可摘。
方便一名有離合兩種意義：所謂離義，衆生因緣所居之地稱方，法身大士化度衆生的方法稱便，實在是因病施藥，即依方施便，也就是因機施教，所以稱方便。所謂合義，梵語稱“漚和拘舍羅”，譯爲“方便勝智”，此中方便是善巧之名，勝智爲決斷之稱，只是權巧有叁種，即身口意叁種，身巧隨不同衆生現不同形象，口巧因不同根器說不同教，意巧通達法性之時無有病也即無有藥，如如不動切能隨緣，就本經而言，以示病爲方便，五百長者子與淨名同爲法城伴侶，其他人已到，只淨名居士未來，正是因爲現疾而有疾，因爲以非疾非不疾稱爲根本，示現疾不疾是權巧妙用，此能弘法利生，所以是方便，就其實際而言，由真實而設方便，即方便以入真實，所以以方便稱此品之名。
“爾時毗耶離大城中有長者，名維摩诘。”
這時，毗耶離這座大城之中，有一位長者，名叫維摩诘，此經二處四會，庵園初會集衆已說，此是第二會，方丈初會，此中有十種異：1，處所異，前庵園，此方丈，2，化主異，前是佛，此是菩薩，3，教異，前是淨土因果，此是法身因果，4，徒衆異，前是道俗幽顯衆，此只有俗衆，5，得益異，前通明大小淺深益，此只說發心淺益，6，通別異，前只說佛陀一時之教化，此通敘淨名始終善巧，7，道俗異，前明出家方便，此說在俗善巧，8，賓主異，前釋釋迦暫住庵園爲客，此明淨名由住毗耶爲主，9，疾不疾異，前明不疾方便，此明示病善巧，10，時節異，前明庵園初集，此述方丈室事。
“已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍。辯才無礙，遊戲神通。逮諸總持。”
佛教徒的標准是信願行，信心深所以有願行，況且維摩居士本是金粟如來化身，來此娑婆世界助佛揚化，理所當然過去生中已曾供養諸佛，此中“深植”是供佛多，聞法也多，智慧也多，所以深植德本，而善本深，所以觀行也深，所以得無生法忍，如是禅定甚深，如是由定生慧，所以辯才無礙。所謂“善本”，即是一真法界，而世出世間一切法，無不從此法界，無不還歸此法界，所以是衆善的根本，也稱至善。所謂“得”是如實而證，不是有所得，淨名破我法二執，所以能任運自由，左右逢源，隨緣說法，而辯才無礙，因緣起性空，性空則如幻，于是可以遊戲，雖遊戲卻分明是幻術，菩薩遊于叁界，且又不壞諸幻，因爲菩薩已深契如幻叁昧，雖遊戲又能證叁昧力即得總持。總持是持善不失，持惡不生。
“獲無所畏，降魔勞怨，入深法門，善于智度，通達方便，大願成就。”
因爲有能持之功用，所以能知根決疑答報無畏，此無畏即四無所畏：1，一切智無畏，2，漏盡無畏，3，說障道無畏，4，說盡苦道無畏。因爲四無所畏，所以能諸魔勞怨都降，因魔爲幻影，知幻即離，離幻即覺，所以能降魔。勞爲妄作，或怨謗正法，因菩薩隨順法性，不假造作，所以塵勞自息，所謂“入深法門，善于智度”，中門爲通義，菩薩內德已經圓滿，因深契法性，所以證根本智而不被幻相妄相所迷惑，外用妙彰，契理契機，所以獲後得智，所謂“通達方便，大願成就”，即得般若智慧，如是則一切幻法都能成爲方便妙用，所以能成就度衆生的大願。
“明了衆生心之所趣，又能分別諸根利鈍。”
而且，此菩薩能以法眼觀察衆生根器，又能妙契群機。
“久于佛道，心已純熟。 決定大乘，諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海。”
所謂佛道就是諸法實相，菩薩對于諸法實相，心中早已純熟，而無絲毫夾雜，再也不退轉于大道，即叁不退，即不再退轉于凡夫二乘之路，所以菩薩叁業清淨以般若導航，所以是諸有所作，能善思量，猶如醫王，善能診斷，對症下藥，此不同凡夫二乘的思惑思量，此是菩薩思慧，正確的思維應如《法華經》所說：諸法住法位，世間相常住。也就是法住法位，即不隨衆生妄見顛倒，還歸其本來面目，也即說是什麼就是什麼，不能妄自猜測換位，如天平一般，不能有半點差錯，所以佛教徒的觀念是不否定而否定，即無住生心，即能善能分別諸法相，于第一義而不動。如此則無思惑之困擾，則不會有各種思想的負擔，而不會有唯物主義的極端、唯心主義的消極。所謂“住佛威儀，心如大海”，《璎珞經》中說：等覺地菩薩，于百劫內，學佛威儀，故舉動進止，悉如佛也。因身形有威可畏，有儀可仰，如是行住坐臥都行佛事，所以如佛，如是心量甚深難測，寬廣無涯，所以心如大海。海有五德：1，澄淨不受死屍，2，多出妙寶，3，大龍注雨，谛如車軸，受而不溢，4，風日不能竭，5，淵深難測，此指菩薩心淨，不受毀戒之屍，出慧明之寶，佛說大法雨，受而不溢，魔邪風日，不能虧損，其智淵深，不能測。
“諸佛咨嗟，弟子釋梵世主所敬。欲度人故，以善方便居毗耶離。”
因爲具備以上衆德，所以一切諸佛咨嗟贊歎，叁寶弟子帝釋天王、大梵天王以及諸世間中小國王之所恭敬，菩薩爲度衆生的緣故，以善巧方便，居住在毗耶離大城之中。
“資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀戒。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。一心禅寂，攝諸亂意。以決定慧，攝諸無智。”
此是闡明以道攝俗，先自行六度，然後又教他行六度，菩薩的財寶沒有數量，心入法性，無貪不貪，又隨順法性，所以能以此作爲布施，攝化那些貧苦的百姓。菩薩通達法性無染，所以能不持不犯，奉持佛陀清淨戒律，以此淨行，攝化那些毀禁犯戒的衆生。菩薩通達法性無苦，本離嗔恚惱恨，所以證無生法忍，以此作離相忍辱妙行，攝化那些嗔恚易怒的衆生。菩薩通達法性無間，超脫身心的羁絆，本無懈怠，隨順法性修大精進，以此攝化那些懈怠衆生。菩薩通達法性常定，定外無亂，于是入首楞嚴大定，所以能于迎賓待客之中，一心禅寂，以此攝化那些心猿意馬的衆生。菩薩通達法性空寂，非明非無明，于是隨順法性而入于金剛般若，以此攝化那些愚癡衆生。此現行六度，實爲攝六弊衆生。
“雖爲白衣，奉持沙門清淨律行。”
此是稱歎因俗通道，雖爲白衣，是形象的方便，奉持沙門是因形象之俗權，以通道之真實，即心出家而身不出家，修道人以叁界爲家，居家不著叁界，凡夫著世俗爲家。所謂沙門是出家之總稱，此言勤行，即勤行衆善，趣涅槃，進一步探討，沙門稱乏道，人皆貧于正道，唯我斷貧得道，所以稱乏道，進一步說，沙門又有息心之義，即息一切有所得心，達本源清淨，所以《四十二章經》說，息心達本源，故號爲沙門。
“雖處居家，不著叁界。 示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身。雖複飲食，而以禅悅爲味。若至博奕戲處，辄以度人。受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法。一切見敬，爲供養中最。”
菩薩雖處于家庭，不居闌若，卻能心地純淨而不染著于叁界的有爲之相，聲聞心超叁界，形遠居家，凡夫形在居家，心染叁界，菩薩身在居家，所以不同于小道，心超叁界，所以區別于世俗中人，所以是心超叁界即常行道，身處居家又恒隨順。菩薩雖然示有妻子眷屬，卻能夠觀法如幻化，即不離而離，所以能隨順法性常修梵行，此中示有妻子同于人情，常修梵行異人之德行，梵譯爲淨，即指清淨無欲行，如藕處汙泥其間不染。所以現有眷屬常樂遠離。爲調伏衛護衆生，所以有眷屬，而實際中在家又如山野中居，所以是常樂遠離。菩薩雖然穿著華美的服飾，卻能內修心無貪著，即以法性功德，嚴飾自身，菩薩雖然同凡夫一樣以段食維系身命，卻不貪著于美味佳肴，而以禅悅之食爲無上美味。菩薩爲了度化衆生，偶爾也到賭博場、鬥棋的遊藝園以及歌舞廳中一顯身手，當然現在玩樂之處更是豐富多彩，此即與衆生和光同塵，即以四攝法來攝化衆生，使之進入佛道，菩薩雖然有時也接受各種外道的傳教，卻不損害對于佛法的正信，菩薩博學多聞，深通世典，因菩薩向五明中學，即工巧明、醫方明、內明、因明、聲明以及各種外道典籍，又如中國的儒道等典籍，也如經濟、軍事、哲學等學問，雖通曉各種學問並能得心應手，卻是常樂佛法，如老子說：“執大象天下往”，孔子所說：吾道以一貫之。佛法則是二谛圓融無礙，如大海般容納衆流，菩薩內德圓滿，遇見一切衆生，心無我慢，因爲一切衆生本自如如，皆有如來智慧德相，所以見一切衆生如常不輕菩薩沒有不恭敬的。否則對衆生我慢，即是對佛陀我慢，如以金造佛菩薩像、人天獸等，雖有差別，卻沒有實在性，此中相相由金所成，表明衆生即佛，因達悟而有別，此即心佛衆生叁無差別。所以此是最高供養，也可以說是供養自性叁寶，因我慢而有高下平等，而菩薩證平等一如，所以一切見菩薩之人無不恭敬，即爲供養中最。
“執持正法，攝諸長幼。一切治生諧偶，雖獲俗利，不以爲喜。遊諸四衢，饒益衆生。入治正法，救護一切。入講論處，導以大乘。入諸學堂，誘開童蒙。”
菩薩深通內外諸典，更多的是法律和公德方面的書籍，所以于諸村落中現長者身，執持正法，伸張正義，能夠使社會上男女老幼信服歸敬。僧肇大師說：外國諸部曲，皆立叁老有德者，爲執法人，以決鄉訟，即今之自治所也。好象…
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