..續本文上一頁無幽不濁”，自性圓 明無所不在。衆生自性清淨圓明之體又是一個永恒性的東西，不但聖人有，凡夫同樣有，顯示生佛不二，平等無別；盡管有或凡、或聖、或染、或淨等差別諸相，這都是衆生妄念分別而有的諸法，就諸法的體性來說是沒有差別性，豈有染淨可得？凡聖可論？說有染、淨、凡、聖是就衆生的分別而說，有智慧的人他能夠了達自性清淨，本來是佛，同具如來法身功德，即所謂的衆生佛性顯現。啓發衆生的本有佛性，對每位衆生來說都是非常重要、關鍵的環節，所謂的見性成佛，你若不見自本性又怎麼能成佛呢？識自本性是成佛的核心思想。如果無明一旦現行(生起)，從本以來自性清淨；自性圓明的佛性隨著煩惱隱藏起來，這種佛性的隱藏它並不意味消滅，更不是完全沒有。衆生的佛性猶如太陽，暫被烏雲(煩惱)遮擋，烏雲總會被祥風拂散，衆生的無明終有盡頭。之所以，我們不怕煩惱産生，就怕我們不相信自性清淨圓明的真心(佛性)，如果你否認了自性清淨圓明，也就等于你否定了成佛，這樣，修行還有何用呢？宗教情操從何建立？然而自性清淨圓明之心就是如來藏之體性，此真性是衆生迷悟之源，故如來藏亦是萬法之源名爲法性，法性可謂是如來藏。
從這門看，法藏大師用心良苦，深怕衆生不識家寶——如來之體雖處凡聖而無增減，何以故？聖人之性處浄而不斷性惡，凡愚處染而不斷性善。有類衆生聞斯華嚴大法，心生怯懦，不能堅信自已同樣具足了毗盧遮那佛無邊功德性海，這是法藏大師強調緣由之一，這種強調不是多余的重複，恰恰體現了它的價值所在！
他真正發揮了華嚴思想，契佛本懷。此話怎講？二千五百年前的釋迦牟尼佛，他在菩提樹下成佛悟道的那一刹那，究竟悟道了什麼？不就是這個東西嗎？奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，只因無明覆蓋不能覺了。佛陀悟道了一切衆生皆當成佛，佛性平等，卻歎惜衆生因無明不了自己原本是佛。是故，法藏大師在《妄盡還源觀》的第一門中要求衆生見自本性自性清淨，與佛智慧圓明，體無毫殊。《起信論》雲：
真如自體，有大智慧光明故；徧照法界義故；真實識義故；自性清淨心義故。(1)
衆生本具的真如體，它不僅是在智慧光明，徧照法界，而且所認識的境界和能認識的心都是遠離了衆生的顛倒妄執，是真識現量，也不是比量，更不是非量。如來藏之體性本來清淨，不隨染汙，也不隨清淨，本來如是的體性已經遠離染淨二邊，不但聖人有，凡夫亦復如是。總之，顯一體即是果海不可說。
(叁)起二用
依自性清淨圓明之體能夠生起二種大用，第一是海印森羅常住用，第二是法界圓明自在用。第一用是佛的境界，第二是菩薩度衆生自在業用。“海印”直接比喻了真如本覺之心，能夠總持一切世出世法，具含無邊刹海功德 。《海印叁昧論》雲：
陀羅尼略有二種，一法，二義。法中有叁，謂體、智、用。
所言體者，謂諸衆生根本一心，是心本來自性清淨，不增不減 ，不生不滅，曠大無邊猶如虛空，總持一切世出世，無不攝故。所言智者，謂如來地理量二智，無理不照，無事不達，總持一切無田寮功德，無不攝故。所言用者，謂如來地應化二身，普應法界，教化衆生，盡未來際化用無竭，總持一切世出世間所有諸法，無不攝故……，如是二種陀羅尼門，乃至無量塵沙法門，悉入海印叁昧之內。(2)
陀羅尼梵語dharfani 之音譯，又作陀憐尼。意譯總持、能持、能遮。陀羅尼具有能夠總攝憶持無量佛法而不散失，遮除一切惡法的功能，菩薩證得陀羅尼才能達到任運度生。狂心若歇，清淨的真心自然流露，象澄清的大海水，無象不現。換言之，在一真如心中包括了世出世間所有諸法，所有的法不出一真如心，隨染成于不覺則攝世間法，不變之本覺及返流之始覺則攝出世間法，即華嚴一法界大總相，唯獨衆生妄念而有差別諸法，如果離卻妄念，唯是一真心，一真心即是海印叁昧的另一個說法。海印叁昧是佛的禅定境界，然而衆生與佛平等，同樣具足了真如本覺之境界，猶如大海，萬象齊現。只因無明業風狂起，迷失真如本覺之性，若業風止息，心境清淨，無所不現。《華嚴經》雲：
爲一切衆生說妙法，其有聞者悉歡喜。如海奇特未曾有，印現一切衆像類。(3)
第二是法界圓明自在用，又稱華嚴叁昧。“華”有結實之用。
行有感果之能。“嚴”行成果滿，契理稱真，性相兩忘，能所俱絕，炳然煥現，以真該妄，行無不修，以妄澈真，無相不寂。菩薩行深十度波羅蜜，即施、戒、忍、定、慧、方便、願、力、智。
稱理成德，自在無方，遍周法界。《賢首品》雲：
嚴淨不可思議刹，供養一切諸如來，放大光明無有邊，度脫衆生亦無限。智慧處在不思議，說法言詞無有礙，施戒忍及禅定，智慧方便神通等，如是一切皆自在，以佛華嚴叁昧力。(4)
這兩種叁昧境界乃依自性清淨圓明的心體而生起的二大業用，依體起用，用則無礙隨方。
(四)示叁遍
叁遍即一塵普周法界遍、一塵出生無盡遍、一塵含容空有遍。
舉一塵申明宇宙萬象，一切法由無數微塵法構成，一切法是緣起，一塵法同是緣起。所謂一即一切，一切即一，舉一法即全收法界，于一一塵中見法界，一塵普遍于全法界，一切法依真理而生起，真理普遍一一法，按此理推，一塵法總包一切法，一切法通過一微塵法體現，是故一塵普周法界遍。
第二一塵出生無盡遍。真如理體具足恒沙功德，然而一微塵法依真理而起，一微塵法同具恒沙功德。此遍即理即事，即人即法，即彼即此，理事無礙，事事融通，一一相攝相容，重重無盡。
所謂一切法門無盡海，一言演說盡無余。假使一切衆生，懷有各種疑惑，一時同問如來，如來唯以一塵解釋。諸法恒沙功德即一塵出生無盡遍就事法界而言，一塵普周法界遍約理而論。然而理與事相即相入，以生死即彼涅槃，染煩惱即淨菩提，廣容十方刹即狹不壞一塵，如一鏡與九鏡，一多互望，重重無盡，于纖毫端而周法界性海。
第叁名一塵含容空有遍。空有是大乘佛教的兩大思想體系。
“空”說明微塵無自性，無自性故空，“有”是妙有，幻相宛然，必不異空，空有相即不離。觀色即空成就大智，不住生死；觀空即是色，成就菩薩有大悲而不住涅槃。《寶性論》提到道前(見道之前的)菩薩猶有叁種疑難，一是疑空滅色，取斷滅空；二是疑空異色，取色外空；叁是疑空是物，取空爲有。如果具有這叁種疑惑的人，他還沒見道，所謂見道就是對空、有的産生正確的認識。見道不等于證道，見道之後還有修道，再證道。若能照見五蘊皆空，一切皆空就能度一切苦厄，衆生痛苦的根源就來自于不能照見諸法皆空。《心經》中的色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，十六字道破了空、有相即相入，色即是空，空即是色。“即”不離的意思。色不礙空，若色礙于空，則成實色，實色則成了有見，有見就不能觀諸法皆空。空不礙色，若空礙色則斷滅空。空有二見是凡夫二大執著，佛說法的目的就在于破除衆生二見，若衆生執著有見，佛就爲這類人開設了一切皆空的藥。
若著于空見就爲他講緣起幻有非實色有，使衆生從二見中獲得解脫。在法藏大師看來空始教(空宗)一切皆空，對不空妙有的道理還沒有完全把握，而相始教(唯識有宗)偏重對象現分析歸類，但是缺乏對本質(法性)的揭示，也不能達到性相融通，他認爲只有華嚴才是圓融無礙，性相融通，根據這一思想出發，確立了自己創宗體系。空、有二字在這裏有它特定的含義。“空”是真空，“有”是妙有。真空不礙妙有(幻色)宛然存在，妙有不礙真空，諸法本寂。一塵裏面含真空、妙有，一一塵，一一法，無不如是。一微塵法藏世界海，影現十方佛土世界，十方世界呈現在一一微塵法藏世界中，猶如帝網。是故舉一微塵足夠塵含十方，即華嚴大不可思議，毛吞巨海，芥納須彌則是小不可思議；含包九世(過、現、未各叁成九)則是十玄門中的十世隔法異成門。
置于毛端圓彰無盡法門，一言演說盡無有余，善財入普賢菩薩一毛孔，圓證法界重重無盡，事事無礙。
(五)行四德
依前門一塵能遍之境，修行四種德行。第一行，隨緣妙用無方德，菩薩怎樣隨緣度生，在度生的同時又是如何運用大智慧？
首先菩薩要觀察衆生的根機，隨著不同的衆生，不同的愛好進行施設教化，觀機逗教是菩薩的大智妙用。必須具備(1)大智悲心；(2)不壞假名，常度衆生，了知衆生性空，無有衆生可度；(3)理即事，事即理；(4)真俗不違戾，良以法無分齊，起必同時，真理不礙萬象，萬象無非同出一際，猶如明鏡不動，呈現萬象，菩薩之所以能夠妙用無方，他們不著生死，常求佛道，不住涅槃，救度衆生。
第二行，威儀住持有則德。叁千威儀，八萬細行，無非要求行、住、坐、臥威儀整肅，有威可畏，有儀可敬，以一種良好的德行攝受衆生。《四分律》認爲：第一持戒不毀犯，比丘威儀自端嚴，怨家之人不能近，若不如法即被诃。毗尼(戒律)住持佛法，是教化衆生的根本，防護譏毀。我們必須以一顆護戒之心，不輕如來所製禁戒，乃至小罪亦應生大慚愧，起大怖畏。菩薩到第二地才算持戒清淨，甚至誤犯的過失亦不造作，任運持戒持，不持而持，若有一念持戒之心不名梵行清淨。既然法界一相，具足無邊功德又何須威儀等戒行？衆生雖然自性清淨，猶如明鏡，但因無明塵垢，若不除塵，清淨之體，終無淨時，是故威儀細行是住持佛法，綱紀僧團的准繩。
第叁行，柔和質直攝生德。菩薩攝受衆生必須悲智雙運，度生第一要有大悲心，由有衆生生起大悲心引發度生的事業，如果沒有衆生，或遠離衆生，菩薩的悲心又從何處生起？所以成佛作祖不離一切衆生，若離一切衆生並非另有佛道可成，菩薩行可行。
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